Montagne sacre della Cina

Tempio di Pu Tuo Shan, Cina (Ingrandire)

Con accurate registrazioni storiche di eventi avvenuti oltre tremila anni fa, la Cina ha una delle più antiche testimonianze storiche di qualsiasi paese al mondo. È dall'epoca leggendaria, tuttavia, molto prima che i documenti storici fossero compilati, che troviamo la prima menzione delle montagne sacre in Cina. Perché alcune montagne erano ritenute sacre? Forse la ragione più primitiva era la credenza che le montagne, specialmente le più alte, fossero colonne che separavano il paradiso dalla terra. Secondo un'antica cosmologia cinese, il regno del cielo copriva il regno della terra e da questa convinzione sorse l'idea che il cielo potesse cadere se non sostenuto. Si pensava che le montagne svolgessero questa funzione. Nel mito della "Riparazione del cielo", la dea Nu Wa, dopo aver riparato il cielo spezzato, uccise una enorme tartaruga e eresse i suoi quattro piedi come pilastri di sostegno nei quattro quartieri. Questi quattro pilastri permisero al mondo di godere nuovamente di una vita pacifica e armoniosa, e in seguito vennero considerate le prime montagne sacre.

Un'altra ragione per la santificazione di particolari montagne è la leggenda e il mito sia dello sciamanesimo che del primo Taoismo. Queste leggende parlano di saggi e mistici, spesso chiamati "immortali", che vivevano nel profondo delle montagne selvagge, esistevano in diete di erbe rare ed elisir esotici, e vivevano da 400 a 800 anni. Le zone di montagna in cui questi saggi dimoravano vennero considerati come luoghi sacri, come punti di accesso al regno celeste, e anche come dimore di spiriti magici e divinità potenti (nel contesto cinese una montagna sacra può significare un picco unico, un ammasso di colline, o un'intera catena montuosa).

Il Shu-ching, un classico della storia tradizionale compilato intorno al V secolo aC, menziona il modo in cui il sovrano Shun (2255-2206 BC) andava ogni cinque anni in pellegrinaggio alle quattro montagne che definivano i limiti del suo regno. Offrendo un sacrificio sulla cima di ogni montagna, iniziò una tradizione che è durata fino ai giorni nostri (è interessante notare che la frase cinese per pellegrinaggio - ch 'ao-shan chin-hsiang - significa 'pagare il rispetto di uno su una montagna'). Mentre solo una di queste montagne, Tai Shan (originariamente chiamata Tai Tsung), è stata chiamata per nome nel Shu-ching, da altre fonti apprendiamo che le seguenti cinque montagne erano molto venerate dai Taoisti nei tempi antichi:

• Tai Shan, montagna taoista dell'est, provincia dello Shandong, metri 1545.
• Heng Shan Bei, montagna taoista del nord, provincia dello Shanxi, metri 2017.
• Hua Shan, montagna taoista dell'ovest, provincia dello Shanxi, metri 1997.
• Heng Shan Nan, montagna taoista del sud, provincia di Hunan, metri 1290.
• Song Shan, montagna taoista del centro, provincia di Henan, metri 1494.

Queste montagne non erano, tuttavia, l'unica o anche la più importante delle vette sacre taoiste. Scrivere dentro Pellegrini e luoghi sacri in Cina (elencato nella bibliografia sotto Naquin), John Lagerwey commenta: "Una nota su cosa si intende per" montagna taoista "è forse qui in ordine: è tradizionale considerare i Cinque Picchi (wu-yueh) come taoisti, in contrasto con le "quattro più famose montagne (buddiste)" (ssu-ta ming shan). Mentre sia la storia che la cosmologia possono essere chiamate a giustificare questa identificazione dei Cinque Picchi con il Taoismo, queste montagne costituivano già un gruppo distinto nell'ex dinastia Han prima che il Taoismo prendesse una forma ecclesiastica organizzata, ed è solo dalla fine del sesto secolo che i taoisti hanno fatto uno sforzo concertato per rivendicare queste montagne come loro.I taoisti non hanno mai avuto pieno successo nello spingere questa affermazione, e dei cinque soli Hua Shan e T'ai Shan, anche se in un modo molto diverso, svolgono un ruolo significativo e continuo nella storia religiosa taoista, forse ancora più importante, anche queste due montagne non sono neanche lontanamente altrettanto importanti per la storia taoista quanto quelle montagne come Mao Shan e Lung-hu Shan, centri, rispettivamente, di Shang-ch'ing e Cheng-i Taoismo. Insieme a Ko-tsao Shan (nel Kiangsi), il centro di ordinazione del Taoismo Ling-pao, queste montagne costituivano il "treppiede" su cui si basavano le forme di Taoismo ufficialmente riconosciute dall'inizio del XII secolo in poi ".

Nel 1st secolo dC, i mercanti che tornavano dall'India attraverso la Via della Seta iniziarono l'introduzione del Buddismo in Cina. Nei successivi secoli alcuni pellegrini cinesi avventurosi si recarono in India per visitare i luoghi sacri della vita del Buddha. Il pellegrino più famoso era Hsuan-tsang (596-664), il Maestro di Tripitaka, che trascorse sedici anni in India. Questi pellegrini sono tornati con traduzioni di testi buddisti e, ugualmente importanti, con un'affinità per la tradizione buddista della vita monastica. Come gli eremiti taoisti, i monaci buddisti prediligevano montagne tranquille e foreste profonde per le loro pratiche meditative. Piccoli eremi e poi grandi complessi monastici sorsero su molte vette (alcuni precedentemente ritenuti sacri dai taoisti) e nel corso dei secoli i buddisti iniziarono a considerare quattro vette come se avessero una santità primaria:

• Pu Tuo Shan, montagna buddista dell'est, provincia di Zhejiang, metri 284. Sacro a Kuan-Yin, il Bodhisattva della Compassione.
• Wu Tai Shan, montagna buddista del nord, provincia dello Shanxi, metri 3061. Sacro a Manjushri, il Bodhisattva della Saggezza.
• Emei Shan, montagna buddista dell'ovest, provincia del Sichuan, metri 3099. Sacro a Samantabhadra, il Bodhisattva dell'azione benevola.
• Jiu Hua Shan, montagna buddista del sud, provincia di Anhui, metri 1341. Sacro a Kshitigarbha, il Bodhisattva della Salvezza.

Ognuna delle montagne sacre buddiste è considerata la dimora di un Bodhisattva. Questi particolari Bodhisattva sono esseri spirituali mitologici che si sono dedicati al servizio di assistere tutte le creature senzienti nella trascendenza della sofferenza terrena e il raggiungimento dell'illuminazione. Queste montagne buddiste e le cime taoiste sopra elencate divennero le principali destinazioni di pellegrinaggio sia delle masse cinesi sia delle élite al potere. Per molti secoli i centri monastici si svilupparono in grandi centri di studi, arte e filosofia, con centinaia di templi e migliaia di monaci e monache. Questo straordinario stile di vita continuò ininterrottamente fino alla rivoluzione comunista di 1949. Durante il "Grande balzo in avanti" negli 1950 e nella "Rivoluzione culturale" degli 1960, sia il buddismo sia il taoismo furono brutalmente repressi e più del 90% dei templi e dei grandi manufatti culturali cinesi furono completamente distrutti. Dal momento che l'apparato comunista di 1980 ha adottato un approccio meno distruttivo nei confronti della cultura religiosa, sia il buddismo sia il taoismo si stanno rianimando. Alcuni dei monasteri e dei templi sono stati ricostruiti, ma gran parte del lavoro di ricostruzione è mal fatto e privo di bellezza artistica. I lettori interessati a uno studio più approfondito dei siti sacri e al pellegrinaggio in Cina sono invitati a consultare le opere di Naquin e Yu (e la loro vasta bibliografia), Birnbaum e Geil.

Scala verso il cielo, pellegrini che ascendono il sacro monte Tai Shan (Ingrandire)

Monte Tai Shan

Tai Shan non è semplicemente la casa di montagna degli Dei come il Monte. Olimpo in Grecia o sul monte. Sinai in Egitto; è considerato una divinità stessa ed è stato venerato dai cinesi come il loro picco più sacro almeno dal terzo millennio aC. Gli imperatori della Cina antica consideravano Tai Shan il vero figlio dell'Imperatore del Cielo, dal quale ricevevano la loro autorità per governare il popolo. La montagna funzionava come un Dio che si occupava degli affari degli umani e che fungeva anche da canale di comunicazione per gli umani per parlare a Dio. Si dice che settantadue imperatori leggendari siano venuti a Tai Shan, ma la prima prova conosciuta risale a una roccia scolpita a sinistra sulla montagna in 219 aC dall'Imperatore Shih-huang che è ricordato per aver iniziato la costruzione della Grande Muraglia. I documenti storici raccontano degli enormi successori che avrebbero accompagnato un imperatore nel suo pellegrinaggio a Tai Shan; le file di persone potrebbero estendersi dal fondo alla cima della montagna, una distanza di oltre sei miglia. Oltre alla regalità, anche artisti e poeti hanno favorito la sacra vetta. Le pareti che fiancheggiano il sentiero sulla montagna sono coperte di poesie e tributi scolpiti nella pietra, proclamando l'importanza e la bellezza dei dintorni. Confucio e il poeta Dufu hanno entrambi scritto poesie che esprimono il loro rispetto, e le leggende dicono che quelli che scalano la montagna vivranno fino a quando avranno cento anni.

Oltre i gradini 7000 conducono alla vetta, e le piste sono punteggiate da numerosi templi, locande, piccoli ristoranti e negozi per i milioni di pellegrini annuali. Due importanti templi si trovano nella parte superiore della vetta; il Tempio dell'Imperatore di Giada, il sovrano celeste di questo mondo; e la Bixia, il tempio della principessa delle nuvole azzurre, la figlia dell'Imperatore di Giada. Il tempio della principessa è forse il principale luogo di pellegrinaggio per le donne cinesi. Migliaia di persone fanno la lunga scalata ogni giorno, e occasionalmente si possono ancora vedere donne molto anziane con i piedi minuscoli e legati dei tempi pre-comunisti. Le madri le cui figlie non sono state in grado di concepire vengono a pregare per i nipoti, e due dee che stanno accanto alla principessa sono immagini di miraggio, una per curare malattie degli occhi, l'altra per le malattie dei bambini.

Pellegrini che scalano il Monte Hua Shan, Cina (Ingrandire)

Mt. Hua Shan

Si pensa che le cinque cime di Hua Shan assomiglino a un fiore a cinque petali, da cui il nome comune, la "Montagna dei fiori". Originariamente si chiamava Xiyue - che significa "montagna occidentale" - perché era la più occidentale delle cinque vette taoiste. Un tortuoso sentiero a gradini 15 conduce al Green Dragon Ridge (Bilong ji) dove altri sentieri conducono alle maggiori vette. Delle cinque cime, la più meridionale (metri 2,100) è la più alta, seguita da vicino da est e ovest. Precedentemente le cinque montagne erano punteggiate di templi, ma ora ne rimangono poche. Oggi Hua Shan è una meta escursionistica popolare per i giovani cinesi in vacanza, ma le vie di montagna sono ancora percorse da devoti pellegrini e monaci erranti. Per raggiungere certi templi e le caverne dei saggi è necessario un grande coraggio. I pellegrini devono scalare le scogliere con solo una catena collegata per il sostegno e cadere è una morte certa. A queste rotte sono stati dati nomi umoristici, ma piuttosto accurati, come "Thousand Feet Precipice" e "Ear Touching Cliff".

Pellegrini che si preparano ad entrare nel tempio di Puji Si, Pu Tuo Shan, Cina (Ingrandire)

Tempio Puji Si, Pu Tuo Shan

Putuo Shan, la più bassa delle montagne sacre della Cina, si trova su una piccola isola di soli dodici chilometri quadrati, cinque chilometri a est dell'isola di Zhoushan nella provincia di Zhejiang. Il picco di Putuo Shan, che significa 'bel fiore bianco', è 291 metri sopra il livello del mare ed è raggiungibile con una scala in pietra con gradini 1060. Un luogo sacro prima dell'arrivo del buddismo, l'isola è piena di grotte mistiche, vallate tranquille, scogliere a strapiombo e spiagge dorate.

Putuo Shan e i suoi templi sono sacri per il Bodhisattva Avalokitesvara, una dea della compassione. Le leggende dicono che Avalokitesvara raggiunse l'illuminazione suprema sull'isola e che il Sudhana, un altro Bodhisattva, venne a Putuo Shan per rendere omaggio ad Avalokitesvara. Il Monte Putuo divenne per la prima volta un santuario buddista durante la dinastia Tang. Le leggende parlano di un monaco indiano che arriva in ritardo nell'9^th secolo, che aveva ricevuto istruzioni e una pietra preziosa di sette colori dal Bodhisattva Avalokitesvara. In 916, il monaco giapponese Huie era bloccato sul Monte Putuo mentre portava una statua di Avalokitesvara dal Monte Wutai al Giappone. Pregò la Dea per aiuto e la sua chiamata fu esaudita. In segno di gratitudine, costruì il tempio sul monte Putuo per custodire la statua della Dea che aveva trasportato. Questo è il cosiddetto tempio di Bukenqu (riluttante ad andare) sul Monte Putuo. Anche Hsuan Tsang, il famoso monaco della dinastia Tang, ha visitato Putuo Shan durante il suo pellegrinaggio in India.

Avalokitesvara (noto anche come Kuan Yin o Guanyin) era originariamente un Bodhisattva maschio in India e Tibet, che cambiò sesso dopo aver raggiunto la Cina. Sin dalla dinastia Yuan, l'immagine è stata gradualmente convertita in quella di una giovane donna, ea Putou Shan a volte viene raffigurata tenendo in mano un vaso, versando acqua santa per alleviare la sofferenza delle persone. Questo Bodhisattva, in entrambe le sue forme di genere, è una divinità di misericordia e gentilezza, e la sua associazione con Putuo Shan indica che il carattere energetico del sito è favorevole allo sviluppo della compassione nel cuore umano.

I tre templi più importanti di Putuo Shan, Puji, Fayu e Huiji, sono tra i templi più imponenti ed elaborati della Cina. Costruito per la prima volta in 1080, durante il regno della dinastia Song del Nord, il tempio di Puji copre uno spazio di 14,000 metri quadrati e ha nove sale, dodici padiglioni e sedici camere. La leggenda cinese vuole che Avalokitesvara sia nato a febbraio 19^th del calendario lunare, raggiunse l'illuminazione il mese di giugno 19th e raggiunse il nirvana il mese di settembre 19th. In queste date, i pellegrini provenienti da tutto il paese si riuniscono a Mount Putuo per rendere omaggio alla Dea. Un festival di Kuan Yin intorno ad aprile 3 attira anche molte migliaia di pellegrini. Una tradizione folcloristica sull'isola santa dice: "Ogni angolo della montagna contiene un tempio e un monaco appare ogni volta che qualcuno ha perso la sua strada".

Monasteri di Wu Tai Shan, Cina (Ingrandire)

WuTai Shan

A causa della sua posizione isolata nelle alte montagne del nord della Cina, Wu Tai Shan era per lo più intoccato dal meccanismo distruttivo della rivoluzione comunista. Forse in nessun altro posto in tutta la Cina si può vedere chiaramente i modi tradizionali e la superba architettura del tempio della vecchia Cina. Il centro del buddismo cinese per duemila anni, Wu Tai Shan era originariamente una montagna sacra taoista conosciuta come Tzu-fu Shan, che significa "Monte del Palazzo Viola", e si credeva che fosse la dimora di vari immortali taoisti. Il Wu Tai Shan comprende in realtà un certo numero di montagne diverse, ma molto tempo fa i buddisti scelsero cinque particolari picchi piatti come il perimetro dell'area sacra, da cui il nome che significa "Montagna dei Cinque Terrazzi". La vetta più alta, ai piedi 10,033, si chiama Northern Terrace e la più bassa, ai piedi 8153, si chiama Southern Terrace; tra queste due cime si estendono dodici miglia di montagne.

I primi templi su Wu Tai Shan furono costruiti durante il regno dell'imperatore Ming Di, 58-75 AD e le fonti testuali descrivono un tempio 200 stimato eretto durante la dinasia Ch'i settentrionale di 550-577 AD, ma successivamente distrutto. Oggi, cinquantotto templi costruiti dopo la dinastia Tang (AD 684-705) si ergono ancora come il più antico tempio di legno in tutta la Cina, il tempio Nan Chan Si costruito nel 782 AD. Ci sono quarantotto templi del buddismo cinese e dieci lamasari tibetani. La città di Taihuai, nel centro delle montagne del Wu Tai, è circondata dalle cinque cime. La maggior parte dei templi si trova vicino alla città. Le vette del Wu Tai e di tutti i templi circostanti sono sacre per Manjushri, il Bodhisattva buddista di Saggezza e Virtù. Gli studiosi tracciano l'inizio dell'associazione Manjushri con Wu Tai Shan alla visita di un monaco indiano che ha visitato 1^st secolo d.C. e riportava una visione del Bodhisattva. Si ritiene che Manjushri (chiamato Wenshu Pusa in cinese) risieda nelle vicinanze di Wu Tai Shan e numerose leggende parlano di apparizioni del Bodhisattva che cavalcano un leone blu sulle alte montagne sopra i monasteri.

Il Wu Tai Shan è ampiamente noto al popolo cinese e anche ai buddisti in Giappone, India, Sri Lanks, Birmania, Tibet e Nepal. Il buddismo di Wu Tai è indissolubilmente legato a quello del Giappone e ha avuto una grande influenza su quel paese. Alla ricerca della verità buddhista, famosi monaci come Ennin e Ryoosen nella dinastia Tang e Choonen e Seisan nella dinastia Song hanno fatto lunghi pellegrinaggi a Wu Tai Shan. Anche il maestro tantrico Amoghavajra venne qui a meditare.

Statua di Bodhisattva Manjushri, Wu Tan Shan, Cina (Ingrandire)