Siti sacri e pellegrinaggio in Giappone

I luoghi sacri e le tradizioni di pellegrinaggio del Giappone sono stati condizionati da caratteristiche geografiche e topografiche tanto quanto da fattori religiosi e culturali. Oltre il 80% della campagna giapponese è terreno collinare o montuoso. Questa condizione fisica ha dato origine in tempi antichi a una tradizione unica e duratura di credenze religiose e pratiche incentrate sulle montagne. Sebbene mai sistematizzata, questa tradizione era così diffusa che gli studiosi giapponesi l'hanno definita sangaku shinko, che significa "credenze di montagna" o "credo di montagna". Il Sangaku shinko non dovrebbe tuttavia essere pensato nel senso stretto del culto montano, ma piuttosto inteso per avere un significato più ampio che include la mitologia, le credenze popolari, i rituali, le pratiche sciamaniche e le strutture del santuario che sono associate all'uso religioso di particolari montagne. H. Byron Earhart, uno studioso di religione giapponese, scrive che "La maggior parte delle montagne il cui carattere sacro è attestato da prove archeologiche sono anche prominenti nei primissimi documenti scritti del Giappone: in questi scritti le montagne hanno un ruolo religioso nella cosmogonia e nella teogonia della mitologia formale e sono prominenti come luoghi di dimora degli dei, come siti di sepoltura, e come luoghi sacri di grande bellezza. Nelle raccolte di due tribunali che rappresentano i primi scritti in Giappone (Kojiki, compilato AD 712 e Nihon shoki, compilato AD 720), le montagne appaiono in quasi ogni aspetto religioso immaginabile ".

Una spiegazione generale per questa intensa deificazione delle montagne in Giappone si può trovare nelle caratteristiche delle montagne rispetto alle pianure. L'attività umana si svolgeva per la maggior parte nelle pianure, mentre le montagne erano un mondo misterioso e raramente visitato. L'incredibile altezza, la stranezza del terreno e il pericolo di entrare nelle montagne hanno ispirato nella mente umana un atteggiamento di riverenza e adorazione. Una spiegazione più incisiva per la prima santificazione di alcune montagne, tuttavia, può essere trovata nelle credenze dello shintoismo, la religione indigena e sciamanica del Giappone. Lo scintoismo vedeva ogni oggetto naturale - alberi, rocce, sorgenti, caverne, laghi e montagne - come la dimora degli spiriti chiamata kami. Si riteneva che questi spiriti kami esercitassero una potente influenza sugli affari umani, mentre gli esseri umani, attraverso l'azione di preghiera e rituale, erano allo stesso modo in grado di influenzare gli spiriti kami. Gli spiriti kami erano particolarmente concentrati nelle zone di montagna e potremmo discernere due principali categorie di montagne santificate nel primo scintoismo.

Una categoria riguarda le montagne venerate per il loro ruolo nel sostenere l'esistenza delle persone; esempi sono le montagne associate alla caccia, all'agricoltura e alla pesca. I primi popoli contadini venerarono le montagne come agenti atmosferici. Nuvole si raccolsero intorno alle cime e le loro piogge alimentarono i torrenti o caddero direttamente sulle pianure. Si pensava quindi che le divinità delle montagne agissero come regolatrici del flusso di acque vivificanti e per sorvegliare l'intero processo del ciclo agricolo. Gli agricoltori credevano che gli spiriti di montagna scendessero dalle alte vette all'inizio della primavera per proteggere e nutrire le risaie e poi tornare in montagna in autunno (in realtà lo spirito della montagna, yama no kamie lo spirito del campo di riso, ta no kami, erano intercambiabili). Alcuni dei primi reperti dell'età della pietra scoperti dagli archeologi sono enormi massi non tagliati ai piedi di molte montagne sacre. Questi massi, chiamati IWA-kura, o posti in pietra, erano altari rituali in cui gli abitanti del villaggio organizzavano cerimonie agricole per accogliere e inviare le divinità. Altre vette sono state venerate da pescatori e marinai. Gli antichi miti parlano del Monte Chokai e del Monte Taisen a Honshu e del Monte Kaimon a Kyushu come dimora delle divinità che controllavano la navigazione e la sicurezza dei marittimi.

Una seconda categoria di montagna sacra nei primi scintoisti erano quelle montagne associate agli spiriti dei morti. Fin dai primi tempi dell'età della pietra le montagne erano conosciute come il regno della morte. Cadaveri furono abbandonati o sepolti ai piedi delle montagne che si potevano vedere dal luogo in cui era vissuto il defunto, e si credeva che gli spiriti dei morti si radunassero sulle cime di queste montagne. Dopo la morte si credette che le anime subissero un processo di purificazione durante il quale divennero spiriti Kami. Questi spiriti antenati, che risiedevano e quindi santificavano le montagne, avevano il potere di influenzare tutte le aree degli affari umani. Mentre alcune montagne erano considerate sacre dallo shintoismo, non vi sono prove che siano state visitate per scopi di pellegrinaggio e che nessuna struttura del tempio sia stata costruita su di loro. Le montagne sacre erano le dimore private degli spiriti ed era sufficiente per gli umani venerare quegli spiriti da lontano.

Nel sesto secolo iniziò un'importante importazione di cultura e idee religiose cinesi in Giappone accompagnata da una corrispondente evoluzione nell'uso religioso delle montagne sacre. In modo imitativo di tradizioni buddhiste e taoiste ben consolidate nella Cina continentale, le montagne sacre scintoiste iniziarono ad essere usate come siti di eremitaggio per reclusi buddisti e asceti erranti, e da allora in poi destinazioni di pellegrinaggio per membri della famiglia imperiale e dell'aristocrazia dominante. Così, oltre ad essere oggetti di riverenza religiosa, anche le montagne sacre divennero arene di pratica religiosa. All'inizio del IX secolo erano state fondate due sette buddhiste orientate alla montagna, i Tendai, incentrate sul sacro Monte. Hiei nei pressi dell'attuale Kyoto, e dello Shingon, sul sacro monte. Koya nella penisola di Kii.

In particolare, Shingon, fondata dal saggio Kukai (774-835), pose l'accento sulle montagne sacre come i siti ideali per la pratica religiosa e il raggiungimento della Buddità. Le ascensioni delle montagne sono state concepite come ascensioni metaforiche sul sentiero dell'illuminazione spirituale, con ogni tappa della salita che rappresenta uno stadio del passaggio attraverso i regni dell'esistenza formulati dal buddismo. Durante il periodo Heian (793-1185) i templi buddisti erano sempre più costruiti sui lati e sui vertici di molte montagne sacre dello Shintoismo. Si credeva che il nativo Shami kami di queste montagne fosse in realtà manifestazioni di divinità buddiste, così il pellegrinaggio verso le montagne si credeva potesse portare favori sia delle divinità scintoiste che buddiste simultaneamente.

Verso la metà del periodo Heian, la complessa interazione di Sangaku shinko, shintoismo e buddismo Shingon aveva dato origine a una delle pratiche religiose più uniche e affascinanti che si trovano in qualsiasi parte del mondo. Questa era la santificazione di regioni rurali enormi e precisamente delineate attraverso il processo di mandalizzazione. I mandala hanno varie definizioni e usi in diversi contesti buddisti. Nel Buddismo di Shingon possono essere generalmente spiegate come rappresentazioni graficamente disegnate della residenza del Buddha, che è allo stesso tempo l'essenza e la natura fondamentali della mente-cuore umana. I praticanti di Shingon utilizzerebbero i mandala come aiuti alla meditazione. Entrando visivamente nel mandala, invocando le divinità che rappresentavano e procedendo verso il centro, il meditatore avrebbe compiuto un ulteriore passo nel cammino verso il raggiungimento della Buddità. Ciò che è unico per la setta del Buddismo Shingon era la sua sovrapposizione di mandala su vaste aree di terra al fine di delimitare un grande schema di aree sacre. L'atto di andare in pellegrinaggio alle molte montagne sacre contenute nei grandi mandala della terra, in particolare i mandala Kumano della penisola di Kii, divenne così un profondo esercizio di risveglio spirituale. La santità del pellegrinaggio e il suo potere di trasformazione erano disponibili non solo nei singoli siti sacri, ma anche lungo l'intero percorso mandalico tra i siti.

In concomitanza con e contribuendo a questo sviluppo dello spazio sacro regionale fu l'emergere di un movimento religioso di asceti di montagna noto come Shugendo. Una miscela di tradizioni popolari pre-buddhiste di Sangaku shinko e shinto, buddismo tantrico e magia cinese yin-yang e taoismo, Shugendo può essere approssimativamente definita come la "via del dominio dei poteri magico-ascetici attraverso la ritirata e la pratica all'interno delle montagne sacre" '. Furono chiamati i praticanti di Shugendo yamabushi, un termine che significava "colui che si sdraia o dorme in montagna" e la setta comprendeva vari tipi di asceti come monaci non ufficiali, santi vagabondi, guide di pellegrinaggio, musicisti ciechi, esorcisti, eremiti e guaritori.

Uno dei principali studiosi di Shugendo, H. Byron Earhart, spiega che "Nelle prime fasi dello sviluppo di Shugendo gli yamabushi di solito erano mendicanti non sposati che passavano la maggior parte del loro tempo in pratica religiosa all'interno delle montagne, nei periodi successivi la maggior parte degli yamabushi si sposava e avevano le loro case del tempio ai piedi delle montagne sacre o facevano viaggi periodici di pellegrinaggio religioso e ritiro ascetico sulle montagne ..... Quando gli yamabushi scendevano sulle montagne visitavano i loro "parrocchiani" per amministrare benedizioni dalla montagna o eseguire servizi speciali di guarigione e di esorcismo Gli yamabushi erano abili in una varietà di purificazioni, formule e amuleti.L'obiettivo religioso di Shugendo era tanto vario quanto la sua organizzazione, tecnica e procedura.In generale equivaleva all'utilizzo del potere religioso per ogni immaginabile bisogno umano ". A causa della sua organizzazione sciolta, della sua mancanza di dottrina testuale e del suo appello al popolo semplice e analfabeta della campagna, lo Shugendo divenne un movimento popolare in tutto il Giappone dal XII secolo fino al tempo del restauro Meiji in 1868. Secondo uno studio, più di 90% dei santuari del villaggio nel Giappone settentrionale e nord-orientale erano serviti da sacerdoti Shugendo.

La pratica del pellegrinaggio verso le montagne sacre fu molto stimolata da questi due fattori: la mandalizzazione dello Shingon dello spazio sacro e la tradizione Shugendo di utilizzare le montagne sacre come terreno di allenamento per lo sviluppo spirituale. Non erano più la nobiltà e l'aristocrazia, gli eremiti asceti e i monaci buddisti le uniche persone che andavano in pellegrinaggio. Dal dodicesimo secolo, contadini e commercianti del villaggio iniziarono anche a viaggiare attraverso le campagne verso le montagne sacre. Come l'abitudine del pellegrinaggio si è sviluppata così anche la rete di santuari in tutto il paese. Oltre ai grandi raggruppamenti mandalici dei templi sulle montagne sacre della regione di Kumano, altre tradizioni di pellegrinaggio emersero nei secoli dei periodi Kamakura, Muromachi e Tokugawa. In generale queste tradizioni erano di due tipi. Un tipo erano pellegrinaggi basati sulla fede in persone sante carismatiche, come il viaggio di 970 mile verso i santuari 88 di Kobo Daishi sull'isola di Shikoku (Kobo Daishi è il titolo postumo di Kukai, il fondatore del buddismo di Shingon). Un altro tipo erano i pellegrinaggi a siti noti per la loro associazione con particolari divinità buddiste, come il viaggio 1500 mile ai santuari 33 del Bodhisattva Kannon (Avalokiteshvara) sull'isola di Honshu. Durante il periodo Tokugawa (1603-1867) questi santuari, chiamati collettivamente il pellegrinaggio Saikoku, attiravano un gran numero di persone a causa della convinzione che Kannon avesse assunto corpi in ognuno dei siti per assistere gli esseri senzienti con tipi specifici di sofferenza 33.

Inoltre, dal XII secolo in poi, furono fondate molte confraternite di devoti che promuovevano attivamente la pratica del pellegrinaggio. Ancora oggi queste confraternite organizzano e conducono pellegrinaggi di gruppo verso le montagne sacre. Il pellegrinaggio e le montagne sacre sono quindi stati fattori integranti nell'evoluzione della cultura e della religione giapponese. Sia ringraziando per le piogge o le abbondanti raccolti, cercando l'aiuto degli spiriti Kami o le benedizioni delle divinità buddiste, il popolo giapponese ha sempre riconosciuto la saggezza di liberarsi dal regno sociale per riconnettersi periodicamente con i luoghi sacri di pace e potere. (I lettori interessati a studiare le tradizioni di pellegrinaggio giapponese e i luoghi sacri in modo più dettagliato si riferiscono agli scritti di Earhart, Davis, Foard, Grapard, Hori, Statler, Swanson, Reader e Tanaka elencati nella bibliografia)

Martin Gray è un antropologo culturale, scrittore e fotografo specializzato nello studio delle tradizioni di pellegrinaggio e dei luoghi sacri in tutto il mondo. Durante un periodo di 40 anni ha visitato più di 2000 luoghi di pellegrinaggio in 165 paesi. IL Guida mondiale di pellegrinaggio at sacredsites.com è la fonte più completa di informazioni su questo argomento.

Per ulteriori informazioni sulle montagne sacre e sui pellegrinaggi in Giappone:
http://www.onmarkproductions.com/html/holy-mountains-sacred-shrines.html
http://www.onmarkproductions.com/html/pilgrimages-pilgrims-japan.html

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