Pellegrinaggio nell'Europa medievale

Le origini pre-cristiane del pellegrinaggio europeo

Una misteriosa cultura megalitica si sviluppò in gran parte dell'Europa occidentale e mediterranea in un'epoca remota, tra il V e il III millennio a.C. Questa grandiosa cultura, caratterizzata da enormi templi in pietra e osservatori celesti, non era destinata a durare. Nei secoli successivi al 5 a.C., una serie di eventi scosse la cultura megalitica alle sue fondamenta, dando inizio al suo declino. Questi eventi furono cambiamenti climatici a lungo termine e l'arrivo di nuove culture. Tuttavia, sebbene l'arrivo di nuove culture contribuì al declino dell'era megalitica, non cancellò le influenze di quell'epoca, ma anzi le perpetuò. Gli sforzi religiosi e scientifici dell'era megalitica avevano condizionato l'Europa preistorica per oltre due millenni e avrebbero continuato a influenzare le culture successive fino all'epoca cristiana. Le grandi strutture in pietra dell'era megalitica non sarebbero più state erette, ma quelle già esistenti avrebbero continuato a essere utilizzate come centri religiosi per una varietà di culture successive.

I cambiamenti climatici avrebbero influenzato negativamente la cultura megalitica in due modi. Il clima europeo durante i primi anni dell'era megalitica era più caldo di oggi. Per questo motivo, comunità agricole produttive erano possibili anche alle latitudini più settentrionali. Quando il clima iniziò a raffreddarsi nel 2500 a.C., tuttavia, l'agricoltura divenne sempre più difficile, le condizioni di vita peggiorarono e le persone migrarono verso sud in cerca di climi più caldi. Di conseguenza, molte comunità megalitiche nell'Europa settentrionale furono abbandonate. Il secondo modo in cui il peggioramento delle condizioni meteorologiche influenzò la cultura megalitica fu ostacolando o impedendo l'uso degli osservatori celesti. Con il raffreddamento del clima e l'aumento delle precipitazioni, i cieli si rannuvolarono e le osservazioni astronomiche non furono più possibili in modo continuativo. Data l'importanza di queste osservazioni nel prevedere periodi di maggiore energia nei luoghi di potere e la natura sacra di quei periodi per le popolazioni megalitiche, è facile comprendere come il maltempo abbia avuto un effetto debilitante sulla vita spirituale di una comunità. Insieme alle dure condizioni di vita e alla diminuzione delle scorte alimentari, queste tensioni religiose avrebbero avuto un impatto grave sulla coesione sociale della comunità e quindi portato a un ulteriore abbandono dei siti megalitici nell'Europa settentrionale.

Anche la cultura megalitica dell'Europa meridionale subì un declino durante il II millennio a.C. Sebbene questo declino fosse causato dalle condizioni climatiche che colpirono l'Europa settentrionale, un'influenza altrettanto significativa fu l'afflusso di nuove culture nell'Europa meridionale e centrale e l'effetto che queste culture ebbero nell'alterare la comprensione delle popolazioni megalitiche delle usanze su cui si era fondata la loro cultura. Le nuove culture, come il popolo del vaso campaniforme del 2 a.C. e successivamente i Celti di La Tène del 2500 a.C. circa, causarono il continuo declino della sensibilità e della comprensione delle energie della terra da parte delle popolazioni indigene, anche se queste culture più recenti continuarono a utilizzare i luoghi sacri dove le energie della terra erano state a lungo sperimentate. Può sembrare incredibile che la venerazione di luoghi specifici potesse manifestarsi attraverso secoli e culture diverse senza che le persone sapessero perché un luogo fosse stato inizialmente considerato sacro. Tuttavia, questo non è così difficile da concepire se si comprendono le dinamiche di sviluppo delle comunità megalitiche che stavano sperimentando la diluizione delle loro usanze culturali a causa dell'infusione di nuove idee.

Le dinamiche di sviluppo dei centri sociali post-megalitici derivarono dalla crescita demografica causata dall'afflusso di nuovi individui. Con la crescita demografica si verificò un corrispondente sviluppo nella diversità delle occupazioni individuali, resa necessaria dalle infrastrutture di beni e servizi che sono parte integrante dei centri sociali più ampi. Questa diversità occupazionale determinò una specializzazione dei compiti, una stratificazione sociale e, di conseguenza, un graduale distacco di molte persone dalle tradizioni di saggezza basate sulla terra dei primi tempi megalitici.

Questo processo si è verificato in lunghi periodi, ed è stato durante questo periodo – prima che la scrittura e l'analisi storica fossero praticate – che le antiche ragioni dell'insediamento e della venerazione di luoghi specifici sono state dimenticate. Leggende e miti sono rimasti, ma hanno cambiato enfasi nel corso di centinaia di generazioni, fino a quando la maggior parte delle persone non sapeva più perché considerasse sacri determinati luoghi. Santuari, costruzioni megalitiche, tumuli di terra, remote valli forestali e sorgenti termali erano ancora visitati e venerati, eppure le élite sacerdotali delle prime proto-religioni pagane (Beaker e Celtiche) avevano, per la maggior parte, perso una profonda sensibilità alle sottili energie della terra, e quindi enfatizzavano la magia, il condizionamento rituale e socio-religioso piuttosto che la semplice comunione individuale con le energie dei luoghi di potere che gli antichi cacciatori-raccoglitori e i loro discendenti megalitici avevano praticato.

L'arrivo del cristianesimo e l'età del pellegrinaggio medievale

Questa fu la situazione in cui si trovò il Cristianesimo quando iniziò ad arrivare nell'Europa (spesso definita) "pagana" tra il II e l'VIII secolo. Erano trascorsi fino a 2 anni dall'epoca megalitica, eppure le influenze di quell'epoca si facevano ancora sentire. Centri sociali più grandi si erano sviluppati attorno a molti degli antichi siti di insediamenti megalitici, e gli arcaici anelli di pietra, i dolmen e i tumuli di terra continuavano a svolgere un ruolo significativo nella vita religiosa delle diverse comunità pagane. Mentre la comprensione pagana delle energie della terra era forse diluita da migliaia di anni di influssi culturali, le loro mitologie e tradizioni religiose erano molto spesso ancora associate ai siti sacri megalitici e particolari periodi di diversi cicli solari, lunari e astrologici (scoperti durante l'era megalitica) venivano celebrati con festività, danze dell'albero di maggio e giorni sacri dedicati alla dea della fertilità.

Questa continua e potente attrazione che i pagani provavano per i loro luoghi sacri turbò profondamente le autorità cristiane. Lo dimostra un editto di Ariete del 452 d.C.:

“Se un infedele accendesse torce, adorasse alberi, fontane o pietre, o trascurasse di distruggerli, sarebbe ritenuto colpevole di sacrilegio.”

Nei primi secoli dell'era cristiana si verificò una distruzione totale dei santuari pagani nei luoghi sacri. Tuttavia, quando la Chiesa cristiana si rese conto gradualmente di non poter cattolicizzare culture preesistenti semplicemente con l'uso della forza bruta, sviluppò un metodo per garantire il controllo religioso del popolo, erigendo chiese e fondazioni monastiche sui luoghi sacri pagani. Un estratto di una lettera di Papa Gregorio all'abate Mellito del 601 d.C. illustra come questo ragionamento fosse diventato una politica per tutta la cristianità:

“Quando, con l'aiuto di Dio, giungerai dal nostro reverendissimo fratello, il vescovo Agostino, voglio che tu gli dica con quanta serietà ho riflettuto sulle vicende degli inglesi: sono giunto alla conclusione che i templi degli idoli in Inghilterra non debbano essere distrutti in nessun caso. Agostino deve distruggere gli idoli, ma i templi stessi dovrebbero essere aspersi con acqua santa e al loro interno dovrebbero essere eretti altari in cui custodire le reliquie. Infatti, dovremmo trarre vantaggio dai templi ben costruiti purificandoli dal culto del diavolo e dedicandoli al servizio del vero Dio. In questo modo, spero che il popolo, vedendo che i suoi templi non vengono distrutti, abbandonerà la sua idolatria e continuerà tuttavia a frequentare quei luoghi come un tempo.”

L'usurpazione di luoghi sacri pagani per la costruzione di chiese cristiane non si limitò alle sole isole britanniche; fu praticata in tutta Europa. L'indagine storica rivelerà che quasi tutte le cattedrali pre-Riforma furono costruite su siti di antichi santuari pagani, che queste cattedrali erano orientate in base agli allineamenti astronomici dei santuari e degli osservatori celesti che sostituivano, e che erano dedicate a santi cristiani le cui feste coincidevano con i giorni che i pagani locali avevano tradizionalmente riconosciuto come importanti. Questa politica fu attuata principalmente presso i principali santuari pagani, che non potevano essere distrutti a causa della loro ubicazione in villaggi e grandi città. I punti di forza venerati in luoghi remoti e disabitati, tuttavia, furono comunque distrutti secondo un decreto di Nantes del 658 d.C.:

“I vescovi e i loro servitori dovrebbero dissotterrare, rimuovere e nascondere in luoghi dove non possano essere trovate quelle pietre che nei luoghi remoti e boscosi sono ancora venerate.”

L'ubicazione di molti luoghi sacri pagani andò perduta a causa del fanatismo religioso del cristianesimo primitivo. Tuttavia, non tutto era perduto perché la Chiesa cattolica, erigendo le proprie strutture religiose sulle fondamenta delle antiche rovine megalitiche (utilizzando persino i dolmen e i menhir frammentati nelle mura delle proprie chiese), si assicurò una conoscenza continuativa delle posizioni dei principali luoghi sacri. Alcuni studiosi di quella che chiamerò la tradizione megalitica dell'energia terrestre potrebbero suggerire che le strutture architettoniche di queste prime chiese non fossero altrettanto efficaci nel concentrare ed esprimere le energie terrestri quanto lo erano gli anelli di pietra, i dolmen e le altre strutture megalitiche che sostituirono. Sebbene ciò sia vero in alcuni casi, i progettisti delle chiese e delle cattedrali più grandi erano molto spesso esperti di geometria sacra e, pertanto, costruirono le loro strutture con le costanti matematiche universali di quella scienza arcana. Una comprensione acuta della geometria sacra è stata fornita dallo studioso dei misteri della terra Paul Devereux:

"La formazione della materia dall'energia e i moti naturali dell'universo, dalla vibrazione molecolare alla crescita di forme organiche ai moti pianeti, stelle e galassie sono tutte governate da configurazioni geometriche di forza. Questa geometria della natura è l'essenza della geometria sacra utilizzata nella progettazione e costruzione di tanti antichi santuari sacri del mondo. Questi santuari codificano i rapporti di creazione e quindi rispecchiano l'universo. Certe forme trovate nei templi antichi, sviluppate e disegnate secondo le costanti matematiche della geometria sacra, in realtà raccolgono, concentrano e irradiano specifici modi di vibrazione ".

Una volta completate, le chiese venivano consacrate secondo le pratiche del cattolicesimo romano e le reliquie dei santi o (se disponibili) di Gesù e Maria venivano deposte negli altari maggiori e nei reliquiari. Poiché molte di queste chiese sorgevano su antichi luoghi di potere riconosciuti per la loro influenza curativa, gli episodi di guarigione continuavano a verificarsi. Le autorità cristiane, cercando ogni via per rafforzare il loro controllo psicologico e sociale sulle masse, attribuirono questi episodi di guarigione al potere delle reliquie dei santi e perpetrarono l'idea che le reliquie e gli oggetti personali dei santi emanassero un'essenza misteriosa che esaudiva le richieste di preghiere e altri miracoli. Iniziò così l'era dei pellegrinaggi medievali.

Sebbene i pellegrinaggi fossero un aspetto del cristianesimo fin dal IV secolo, quando Elena, madre dell'imperatore bizantino Costantino, avrebbe trovato la "Vera Croce" a Gerusalemme, fu solo con la scoperta, nel IX secolo, delle reliquie di San Giacomo a Compostela, in Spagna, e con l'enorme afflusso di reliquie in seguito alle Crociate dell'XI e XII secolo, che i pellegrinaggi cristiani europei ebbero davvero inizio. Mentre queste reliquie, spesso di dubbia autenticità, venivano riportate in Europa dai crociati francesi, tedeschi e inglesi di ritorno e distribuite alle chiese maggiori e minori d'Europa, 4 anni di febbrile desiderio di viaggiare per la fede presero il sopravvento sulle menti delle persone.

Per comprendere l'enorme popolarità dei pellegrinaggi nel tardo Medioevo, dal XII al XV secolo, è necessario riconoscere le forze che avevano plasmato le menti delle persone per centinaia di anni. L'intero Medioevo, a partire dal VI secolo, era stato un periodo di guerre incessanti, povertà estrema, carestie devastanti, analfabetismo pressoché totale e ignoranza. La mortalità infantile era elevata, l'aspettativa di vita bassa e la medicina pressoché inesistente. La vita, persino per la nobiltà, era straordinariamente difficile e demoralizzante. (Esisteva una fiorente tradizione di cure naturali ed erboristiche basata su cinquemila anni di esperienza, ma la Chiesa cristiana soppresse questa tradizione, spesso torturando e uccidendo i praticanti, soprattutto le donne.)

Le condizioni psicologiche di quei tempi erano ancora più gravose di quelle fisiche. I cristiani medievali erano stati condizionati a credere che gli esseri umani fossero essenzialmente malvagi e che le difficoltà che sperimentavano sul piano terreno fossero le inevitabili conseguenze della loro natura decaduta. L'aldilà era ritenuto più o meno la stessa cosa: la dannazione eterna come punizione per una vita di peccato.

In questi tempi di carestia, pestilenza, lavoro fisico massacrante e paura della dannazione eterna, il popolo medievale aveva una sola speranza: Cristo e la Chiesa. Sebbene un individuo nascesse in una vita di peccato, la Chiesa promulgò l'idea che, con la dedizione per tutta la vita al dogma cristiano, si potesse fare appello a Cristo per ottenere la remissione dei peccati personali e l'ingresso nel regno dei cieli. Sebbene questo appello dovesse essere ripetuto per tutta la vita, si credeva che i pellegrinaggi nei luoghi in cui Cristo e i suoi discepoli avevano vissuto sarebbero stati visti da Cristo come una supplica particolarmente appassionata per la salvezza.

Tuttavia, non c'erano molti luoghi in cui Cristo e i suoi discepoli erano stati; inoltre, quei luoghi erano troppo lontani perché la maggior parte delle persone medievali potesse visitarli. La soluzione a questo dilemma fu che la Chiesa aumentasse il numero di luoghi di pellegrinaggio. Era necessario aumentare il numero di santi per aumentare il numero di luoghi di pellegrinaggio. La Chiesa realizzò questo obiettivo con la canonizzazione di centinaia di cristiani defunti. Molti di questi presunti martiri avevano ben poca, se non nessuna, pretesa di santità, eppure i contadini analfabeti, non potendo ricorrere a documenti storici, non poterono far altro che accettare ciecamente le affermazioni dei capi della Chiesa. Le reliquie dei nuovi santi – la cui autenticità era tanto discutibile quanto i santi stessi – furono distribuite alle chiese dell'Europa occidentale e mediterranea, moltiplicando così il numero di luoghi di pellegrinaggio.

Ben presto, tra i funzionari ecclesiastici e gli abati dei monasteri iniziò un vivace commercio di reliquie. Le intraprendenti autorità ecclesiastiche riconobbero che il numero di pellegrini che visitavano un santuario era direttamente proporzionale alla qualità e alla quantità delle reliquie presenti. Meglio delle reliquie del "nuovo" santo erano le reliquie dei 12 apostoli, e ancora meglio erano le reliquie di Cristo o di sua madre, Maria. L'unico problema era che erano esistiti solo un Cristo, una Maria e 12 apostoli. Questo, tuttavia, rappresentava un ostacolo facile da superare per la Chiesa. Ancora una volta, la popolazione contadina non aveva modo di verificare le rivendicazioni della Chiesa, che era quindi libera di moltiplicare il suo tesoro di reliquie. La proliferazione di reliquie divenne così astronomicamente assurda che Lutero, il grande riformatore religioso, fu spinto ad affermare: "Nei monasteri d'Europa esistono abbastanza pezzi della vera croce da costruire un'intera nave, e abbastanza spine della corona di Cristo da riempire un'intera foresta".

A volte, questa duplicità nella duplicazione delle reliquie poteva confondere i pellegrini contadini. Numerosi "teschi di Cristo" esistevano nelle chiese di pellegrinaggio in tutta Europa. Un abate di un monastero avrebbe dovuto essere molto lucido se un contadino, dopo aver visto un teschio di Cristo, avesse chiesto con sincerità come avesse potuto vedere un altro teschio di Cristo in un'altra chiesa di pellegrinaggio solo pochi mesi prima. L'abate del monastero avrebbe spiegato in modo convincente al contadino ignorante che un teschio era di Cristo quando era un ragazzo, mentre l'altro era di Cristo quando era un uomo. (Non rientra nello scopo di questo saggio raccontare la storia religiosa del Medioevo, tuttavia i lettori interessati possono consultare i libri elencati alla fine del saggio per apprendere della straordinaria corruzione che afflisse la Chiesa cattolica durante il Medioevo.)

Ricchi e poveri, nobili e contadini erano attratti dai santuari dei pellegrini. Re e cavalieri vi si recavano per pregare per la vittoria in guerra o per ringraziare per le battaglie appena vinte; le donne pregavano per i figli e per il parto, i contadini per i raccolti, i malati per guarigioni miracolose, i monaci per l'unione estatica con Dio e tutti per la remissione del peso del peccato, che i cristiani medievali credevano fosse il loro destino predestinato. Riccardo Cuor di Leone visitò l'Abbazia di Westminster, Luigi IV camminò a piedi nudi fino a Chartres, Carlo VII visitò il santuario di Le Puy cinque volte, Papa Pio I camminò a piedi nudi nella neve fino a un santuario in Scozia, e centinaia di migliaia di contadini, mercanti e monaci intrapresero pellegrinaggi deambulatori della durata di un anno attraverso territori infestati dai banditi e terre straniere.

I pellegrini visitavano questi santuari contenenti reliquie principalmente nella speranza di poter indurre, con le loro preghiere, il santo del santuario a intercedere presso Cristo o Maria per loro. Con l'aumentare del numero di pellegrini che visitavano i santuari, i miracoli iniziarono effettivamente a verificarsi. La notizia della capacità miracolosa di un santuario iniziò a diffondersi nelle campagne circostanti e poi fino agli angoli più remoti del continente europeo. Con lo straordinario numero di pellegrini che visitavano i santuari, spesso fino a 10,000 in un solo giorno, le casse delle chiese aumentarono di ricchezza, i monasteri acquisirono potere politico e le enormi cattedrali di Canterbury, Lincoln, Chartres, Reims, Colonia, Burgos e Santiago si elevarono verso il cielo. Cattedrali più grandi attirarono un numero ancora maggiore di pellegrini e quindi seguirono sempre più resoconti di miracoli.

Ai pellegrini medievali veniva detto che le reliquie del santo causavano i miracoli, ma non era così. Come accennato in precedenza, le cattedrali meta di pellegrinaggio erano spesso situate in luoghi sacri pagani, visitati e venerati da migliaia di anni. Pertanto, erano le energie dei luoghi di potere, la geometria sacra delle strutture costruite in quei siti e la devozione religiosa dei pellegrini, non le reliquie, a causare i miracoli.

Tuttavia, l'epoca dei pellegrinaggi medievali non era destinata a durare a lungo. Analogamente alla cultura megalitica di 4000 anni prima, iniziò a declinare poiché i suoi fondamenti spirituali si indebolirono a causa dell'emergere di nuove idee. L'ultima parte del XV secolo aveva già visto un calo dell'interesse per i pellegrinaggi dovuto alla crescita della consapevolezza scientifica e alla messa in discussione dei dogmi cristiani. Tuttavia, il colpo di grazia all'era dei pellegrinaggi medievali fu inferto da Martin Lutero e dalla Riforma protestante dell'inizio del XVI secolo. L'impatto della Riforma protestante fu così intenso che alla fine del XVI secolo i pellegrinaggi in Gran Bretagna e in gran parte dell'Europa centrale erano completamente cessati. Certo, la popolazione locale continuò a visitare i santuari di pellegrinaggio, ma l'usanza dei pellegrini di percorrere a piedi migliaia di chilometri attraverso l'Europa in pellegrinaggi tra più santuari non si verificò mai più.

Per ulteriori informazioni sul pellegrinaggio in Europa cristiana medievale consultare i seguenti libri:

Hall, DJ
Pellegrini inglesi medievali

Gimpel, Jean
I costruttori della cattedrale

Heath, Sidney
Vita da pellegrino nel Medioevo

Hell, Vera e Hellmut
Il grande pellegrinaggio del Medioevo: la strada per Compostela

Kendall, Alan
Pellegrini medievali

Stokstad, Marilyn
Santiago de Compostela nell'era dei grandi pellegrinaggi

Suction, Jonathen
Pellegrinaggio: un'immagine della religione medievale

Watt, Francis
Canterbury Pilgrims e le loro vie