Il potere del luogo: luoghi sacri e la presenza del miracoloso

lago titicaca 500
Il lago Titicaca, l'isola della luna,
e le montagne sacre di Ancohuma e Illampu, in Bolivia

Molto prima che esistessero le religioni, c'erano regioni della terra. I primi, seguendo branchi di animali, vagavano per queste regioni come cacciatori e raccoglitori. Camminando su vaste aree di terra e in sintonia con la terra vitale, hanno scoperto occasionalmente certi luoghi di potere, forse una sorgente, una grotta o una montagna, o forse un sito che non aveva un notevole aspetto visivo. Eppure questi luoghi avevano un potere misterioso, una numinosità e uno spirito. A causa di questa qualità, i popoli antichi cominciarono a contrassegnare questi luoghi magici in modi diversi, spesso con cumuli di pietre, in modo che potessero essere visti da lontano se altri umani fossero passati così negli anni a venire. Con i continui movimenti stagionali delle mandrie di animali, anche i primi nomadi si trasferirono, scoprendo gradualmente sempre più posti di potere sulla terra vivente.

Alla fine, in tempi e luoghi diversi, i primi umani impararono a coltivare i propri raccolti e ad addomesticare gli animali. Ora, per la prima volta in assoluto, potrebbero stabilirsi in posizioni permanenti. Dove si sono stabiliti? Quali siti hanno scelto? Gli scavi archeologici rivelano che queste persone spesso si stabilirono in prossimità di quei potenti luoghi di potere scoperti dai loro antenati vagabondi. I primi raggruppamenti erano piccoli, come sappiamo dagli studi sui coloni nomadi più recenti. Eppure i gruppi crescevano di dimensioni per diventare gruppi di capanne, poi villaggi, poi città e poi città come Parigi, Città del Messico, Londra, Lima, Il Cairo e Calcutta. Con la crescita dei centri sociali, aumentò anche la consapevolezza delle persone sulle caratteristiche dei luoghi di potere. Questi punti focali magici, attraverso i loro misteriosi poteri, hanno influenzato le persone in modi diversi. Questo è stato notato e parlato, e lentamente, per lunghi periodi di tempo, sono sorti dei miti con le descrizioni dei luoghi di potere.

Vivendo vicino a questi siti e sentendo la loro energia su base giornaliera, la gente ha cominciato a notare che c'erano fluttuazioni temporali al potere del luogo. Durante il corso del ciclo annuale, ci sono stati aumenti e diminuzioni periodici dell'energia localizzata. Interrogandosi su questa fluttuazione ciclica dello spirito terrestre, i primi umani notarono una relazione tra le posizioni di diversi oggetti celesti e l'amplificazione del potere del luogo. Lentamente capirono che il sole e la luna avevano un'influenza periodica sulle emanazioni dello spirito terrestre nei luoghi di potere.

Desiderosi di conoscere questi periodi di carica prima del loro arrivo, gli umani cominciarono ad osservare i cieli notturni con maggiore attenzione. Per osservare con precisione, hanno dovuto innovare e costruire dispositivi di osservazione astronomici. Questi erano abbastanza semplici nel design ma estremamente accurati nella funzione; arrangiamenti mirati di singole pietre in piedi che hanno reso possibile l'impostazione di linee di mira rivolte verso gli orizzonti. Queste linee visive sono state utilizzate per monitorare attentamente l'ascesa e la caduta di diversi corpi celesti lungo gli orizzonti.

Cicli del cielo

I primi umani riconobbero che il sole e la luna avevano cicli diversi, quindi furono predisposti specifici arrangiamenti di pietre per monitorare quei cicli. Forse il primo periodo ciclico scoperto fu quello del sole. Durante il corso dell'anno, il sole è stato osservato salire e tramontare in diverse posizioni lungo l'orizzonte. Questo movimento annuale avanti e indietro del sole - a nord, poi a sud, poi a nord - ripete all'infinito nel corso dei secoli. Le posizioni più a nord e in salita e in posizione sono chiamate solstizi. Il solstizio è una parola latina che significa "il sole si ferma" e questo è esattamente ciò che sembrava accadere due volte all'anno. Per alcuni giorni tra il suo passaggio verso nord e verso sud, il sole sembrò fermare il suo movimento e alzarsi e tramontare nella stessa identica posizione. Questi periodi divennero i due tempi più importanti per gli antichi. In tutto il mondo antico, innumerevoli miti parlano delle energie o degli spiriti che sono più presenti durante queste fasi.

I successivi periodi più importanti del movimento del sole furono gli equinozi. Un equinozio (latino per "uguale notte") era il tempo che si verificava solo due volte all'anno, quando il giorno e la notte erano della stessa durata. Questi tempi equinoziali sono stati determinati anche con le pietre in piedi osservando le ombre e la loro relazione con il movimento annuale del sole attraverso il cielo. Questi equinozi erano a metà strada tra i due solstizi; così, gli umani arcaici osservarono una divisione del tempo in quattro periodi quasi uguali. Da questa osservazione dei cicli celesti e dalla conseguente periodica fluttuazione delle energie dello spirito terrestre, arrivarono le prime festività proto-religiose dell'umanità. In epoche successive, questi quattro periodi sarebbero associati alla semina e alla raccolta agricola. Tuttavia, molto prima dello sviluppo dell'agricoltura, gli umani osservavano i cieli e ne osservavano gli effetti sulla terra.

Con il passare del tempo, gli umani divennero sempre più interessati alla meccanica celeste e svilupparono dispositivi osservativi sempre più sofisticati con cui osservare il sole, la luna, le stelle e i pianeti. In tutto il mondo, in diverse epoche archeologiche, le persone hanno creato una varietà di strutture che funzionavano sia come dispositivi di osservazione astronomici che come templi spirituali. Numerosi esempi possono essere trovati in diverse culture, da Europa, Asia e Africa alle Americhe. Alcuni degli esempi più antichi e matematicamente avanzati furono quelli creati dalla cultura megalitica (grande pietra) dell'Europa, che esisteva da circa 4000 a 1500 BCE. Dalla Scandinavia all'Iberia esistono diversi tipi di strutture che hanno funzioni astronomiche e cerimoniali, tra cui singole o multiple pietre conosciute come menhir e dolmen, rispettivamente; enormi tumuli di terra con passaggi rivestiti di roccia e camere nascoste; e gli anelli di pietra straordinariamente belli, di cui Stonehenge e Avebury sono gli esempi più famosi.

Più di novecento anelli di pietra esistono nelle isole britanniche, e gli studiosi stimano che due volte quel numero potrebbe essere stato originariamente costruito. La ricerca condotta negli ultimi trenta anni, combinando intuizioni di archeoastronomia, mitologia e monitoraggio geofisico dell'energia, ha dimostrato che gli anelli di pietra fungevano sia da dispositivi di osservazione astronomica che da centri cerimoniali. Il recente riconoscimento scientifico degli anelli di pietra megalitici come osservatori astronomici è la realizzazione di Alexander Thom, professore di ingegneria all'Università di Oxford. In 1934, Thom ha iniziato a ispezionare meticolosamente i siti megalitici. Con 1954, aveva esaminato e analizzato oltre seicento siti in Gran Bretagna e Francia e aveva iniziato a pubblicare le sue scoperte. Inizialmente le sue affermazioni non furono ben accolte. Il professor Thom non era un archeologo, ma un ingegnere, e la comunità archeologica non accolse con favore quelle che consideravano viste eretiche di un estraneo non addestrato.

Le prove di Thom, tuttavia, non potevano essere respinte. Tanto schiacciante quanto quantitativo e molto preciso nella presentazione, ha dimostrato indiscutibilmente la conoscenza astronomica, la comprensione matematica e l'abilità ingegneristica degli antichi popoli megalitici. In effetti, queste capacità erano così avanzate da superare quella di qualsiasi cultura europea per oltre quattromila anni. I libri di Thom, Megalithic Sites in Britain (1967) e Megalithic Lunar Observatories (1971), mostrano con certezza che gli astronomi megalitici sapevano che il ciclo annuale doveva essere un quarto di giorno più lungo di un anno di 365 giorni, e che essi riconobbero la precessione di gli equinozi e vari cicli lunari, che permettevano loro di prevedere con precisione le eclissi. Inoltre, questi costruttori megalitici erano ingegneri e architetti appassionati, esperti nella geometria avanzata duemila anni prima che Euclide registrasse i teoremi del triangolo di Pitagora e più di tremila anni prima che il valore di pi (3.14) fosse scoperto dai matematici indiani. Questi antichi costruttori hanno esaminato i siti con una precisione pari a quella di un teodolite moderno (uno strumento di rilevamento). Hanno anche sviluppato un'unità di misura - il cortile megalitico dei piedi 2.72 (83cm) - che usavano nei monumenti di pietra dal nord della Scozia alla Spagna con una precisione di - 0.003 piedi, o circa 1 / 28th pollici (0.9mm).

In poche parole, molte delle strutture megalitiche di pietra sono situate in luoghi con anomalie geofisiche misurabili (le cosiddette energie terrestri) come il magnetismo localizzato, l'attività geotermica, i minerali specifici e la presenza di acqua sotterranea. Mentre non c'è nulla di paranormale su queste forze, ciò che è affascinante è che le persone antiche localizzavano i siti specifici in cui erano presenti queste energie. Per ragioni ancora non completamente comprese, queste energie sembrano fluttuare in intensità radiante in base alle influenze cicliche di diversi corpi celesti (principalmente il sole e la luna ma anche i pianeti e le stelle). Le configurazioni architettoniche delle strutture megalitiche sono state progettate per determinare quei particolari periodi di maggiore potenza energetica nei siti. Quei periodi furono poi usati dalle persone per una varietà di scopi curativi, spirituali e oracolari.

La tradizione del pellegrinaggio nei tempi megalitici consisteva in persone che percorrevano lunghe distanze per visitare siti noti per avere poteri specifici. A causa dell'assenza di documentazione storica risalente all'epoca megalitica, si presume spesso che non possiamo sapere come e per quali ragioni siano stati usati diversi luoghi di potere, ma questa è una visione ristretta basata sulla razionalità meccanicistica della scienza moderna. Un'analisi della mitologia rilevante, tuttavia, rivela che le leggende e i miti dei siti sacri sono in realtà metafore o messaggi che indicano i poteri magici di questi luoghi.

Festival della rigenerazione

Gli studenti di mitologia e antropologia culturale avranno familiarità con il fatto che molte antiche culture hanno celebrato feste sui solstizi e sugli equinozi. L'interpretazione più comune di queste feste è che sono state occasioni simboliche di rinnovamento - il rinnovamento del popolo e della terra da parte delle potenze celesti, così come il rinnovamento della terra e degli esseri celesti tramite l'agenzia dell'intenzione umana e della celebrazione. L'interpretazione di solito si ferma qui. La discussione può continuare per quanto riguarda le caratteristiche delle feste o la loro funzione sociologica di contribuire al legame di un particolare gruppo culturale, ma raramente viene perseguita un'interpretazione più profonda o più completa riguardante i tempi e lo scopo originale delle feste. Perché dovrebbe essere così? La risposta è abbastanza semplice.

Quasi tutti gli studiosi e gli scrittori in possesso della conoscenza accademica per essere in grado di discutere le antiche culture e le loro mitologie hanno acquisito tale conoscenza mentre spendevano le loro vite in città o città, rimossi dall'esperienza terrestre che consente una comprensione sensoriale o sentita di i sottili ritmi energetici del mondo naturale. In altre parole, la tendenza della moderna vita urbana di isolare le persone dal mondo naturale instilla automaticamente e perpetua un pregiudizio che spesso limita gli antropologi e gli archeologi (e molti altri) a comprendere in modo esperienziale la vita basata sulla natura delle culture neolitiche. Noi moderni potremmo, con studi talvolta ammirevoli, catalogare i comportamenti degli antichi, ma spesso un profondo apprezzamento delle motivazioni e dei significati di quei comportamenti ci sfugge. Ciò è particolarmente vero per quanto riguarda le festività di rinnovamento che si sono verificate sui solstizi e sugli equinozi nei luoghi di potere.

I preistori e gli archeologi parlano dei miti del rinnovamento delle antiche culture, ma per il popolo antico le loro feste non erano celebrazioni simboliche del mito, ma piuttosto celebrazioni della loro realtà attuale. Quella realtà, e il fulcro degli eventi per celebrarla, fu profondamente influenzata dai periodici effetti energetici dei cicli solare, lunare e stellare sugli esseri umani, il regno animale e la terra stessa.

Stelle, divinità e il potere del luogo

Uno studio archeoastronomico di numerosi siti antichi in tutto il mondo rivela che una varietà di stelle e costellazioni di stelle esercitavano influenze significative sullo sviluppo delle cosmologie religiose arcaiche. Nell'antico Egitto, gli astronomi osservavano acutamente le stelle e allineavano precisamente una moltitudine di templi con la costellazione di Orione e la gamma dei Draconis, mentre la cultura dogon dell'Africa occidentale aveva un fascino particolare per le tre stelle del sistema Sirius. Oltre ai loro notevoli allineamenti solari, molti dei templi Khmer ad Angkor in Cambogia mostrano un'enigmatica risonanza terrestre con la costellazione di Draco e la Corona Boreale. In Europa, i ricercatori hanno dimostrato che le torri rotonde dei monasteri celtici in tutta l'Irlanda sono posizionate per rappresentare la posizione di alcune stelle.

Dall'altra parte dell'Atlantico, un certo numero di culture native osservava il cielo e le strutture modellate per segnare periodi particolari. I Maya del Messico, oltre a sviluppare alcuni dei più accurati sistemi di calendari del mondo antico, erano profondamente preoccupati dei movimenti di Venere, delle congiunzioni planetarie e della relazione della terra che cambiava lentamente con il centro galattico. Le culture andine come gli Inca erano preoccupate della costellazione dello Scorpione e della sua relazione con il piano dell'eclittica (il piano che contiene l'orbita terrestre attorno al sole), l'ascesa delle Pleiadi e le costellazioni di Vega e la Croce del Sud. Persino le tribù nomadi indiane del Nord America costruivano dispositivi di osservazione astronomica, comunemente chiamati ruote medicinali, che indicavano i solstizi e gli equinozi e l'ascesa di stelle come Aldebaran e Rigel.

Perché i miti e le leggende di così tante antiche culture erano associati a questi tipi di fenomeni celesti? Inoltre, perché le stelle particolari erano spesso associate a certi tipi di divinità? Potrebbe essere possibile, in qualche modo misterioso, che diversi oggetti celesti e i loro cicli di movimento potrebbero esercitare sottili influenze sul comportamento umano e sull'evoluzione? A sostegno di questa nozione, è utile attirare l'attenzione sull'antica pratica inimmaginabile dell'astrologia, che si è evoluta in forme diverse in tutto il mondo, ma sempre come un'analisi descrittiva di come il sole, la luna e le diverse stelle influenzano il comportamento umano.

Un'altra questione importante su cui riflettere è il motivo per cui alcuni santuari erano dedicati a divinità femminili o maschili. Nell'antica Cina, per esempio, i geomanti del Feng Shui (pronounced fung shway) parlavano dell'essenza yin (femminile) o yang (maschile) dei luoghi di potere. Nel Buddhismo troviamo templi dedicati ai bodhisattva femminili e maschili chiamati Avilokitesvara (Guan Yin) e Manjushri. E in molte regioni geografiche ci sono montagne sacre e pozzi sacri dedicati a divinità femminili o maschili. Cercando una spiegazione, vari studiosi hanno suggerito che le divinità femminili e maschili possono essere espressioni mitiche delle sottili energie specifiche di genere di diversi luoghi sacri. Mentre la scienza contemporanea non ha ancora autenticato questa spiegazione, è vitale rendersi conto che ovunque attraverso il mondo antico, una grande varietà di culture ha dedicato i loro luoghi sacri alle divinità femminili e maschili.

Inoltre, la questione delle diverse caratteristiche energetiche nei luoghi di potere a volte andava oltre la categorizzazione delle divinità in base al genere. L'induismo e altre religioni miticamente ricche danno racconti specifici dalla vita delle divinità. Questi racconti sono estremamente importanti perché funzionano come indicatori più precisi del potere distintivo di un luogo. Le divinità, siano esse femminili o maschili, esibivano una varietà di comportamenti. Alla luce di ciò, le domande cruciali sono: dove si sono verificate esattamente le azioni mitiche particolari delle divinità e quali erano quelle azioni? Il leggendario materiale associato alle diverse divinità può, se opportunamente decodificato, indicare specifici modi in cui determinati posti di potere influenzeranno gli esseri umani. Mentre la maggior parte delle divinità è considerata una manifestazione di uno spirito universale, alcune di esse esprimono anche messaggi visivi e mitici distinti che indicano le caratteristiche energetiche uniche dei siti sacri con cui sono associati. La mia esperienza personale è che i siti sacri di divinità diverse sono punti sorgente di particolari frequenze energetiche. Per questo motivo, è utile comprendere il significato più profondo della mitologia della divinità, conoscere i tipi di siti associati a diversi tipi di divinità, riconoscere intuitivamente quali siti potrebbero migliorare il benessere e poi andare in pellegrinaggio verso tali siti.

Geografia sacra

Quando scopriamo luoghi di potere nel mondo antico e ci familiarizziamo con loro, diventiamo consapevoli dell'esistenza di gruppi di luoghi di potere all'interno di specifiche regioni geografiche. Questa è conosciuta come geografia sacra, che può essere definita come il posizionamento geografico regionale, e persino globale, dei luoghi sacri secondo vari fattori mitologici, simbolici, astrologici, geodetici e sciamanici.

Forse la più antica forma di geografia sacra, e quella che ha la sua genesi nella mitologia è quella degli aborigeni dell'Australia. Secondo le leggende aborigene, nel periodo mitico dell'inizio del mondo conosciuto come Dreamtime, esseri ancestrali in forma di animali totemici e umani emersero dall'interno della Terra e iniziarono a vagare per la terra. Mentre questi antenati del Dreamtime vagavano per la Terra, creavano le caratteristiche del paesaggio attraverso azioni quotidiane come la nascita, il gioco, il canto, la pesca, la caccia, il matrimonio e la morte. Alla fine del Dreamtime, queste caratteristiche si sono trasformate in pietra e i corpi degli antenati si sono trasformati in colline, massi, grotte, laghi e altre forme di terra distintive. Questi luoghi, come Uluru (Ayers Rock) e Katatjuta (i Monti Olgas) divennero luoghi sacri. I percorsi che gli antenati totemici avevano attraversato il paesaggio divennero noti come piste da sogno, o linee di canto, e collegarono i luoghi sacri del potere. Le peregrinazioni mitologiche degli antenati diedero quindi agli aborigeni una geografia sacra, una tradizione di pellegrinaggio e uno stile di vita nomade. Per oltre quarantamila anni - diventando la più antica cultura ininterrotta del mondo - gli aborigeni seguirono le orme dei loro antenati.

Un altro esempio di geografia sacra, che deriva dal regno del simbolico, può essere trovato nei mandala del buddhismo giapponese Shingon. Utilizzati come aiuti in meditazione da indù e buddisti, i mandala sono arrangiamenti geometrici di simboli esoterici o rappresentazioni simboliche delle dimore di varie divinità. Disegnati o dipinti su carta, stoffa, legno o metallo e osservati dai meditatori, i mandala sono normalmente non più grandi di un metro quadrato. Sulla penisola di Kii in Giappone, tuttavia, il buddismo di Shingon proiettava mandala su enormi aree geografiche sin dal 11esimo secolo d.C. Considerate rappresentazioni simboliche della residenza del Buddha, questi mandala del paesaggio hanno prodotto una geografia sacra per la pratica e la realizzazione della Buddità. I mandala furono proiettati su un certo numero di montagne sacre pre-buddhiste (scintoiste) e buddiste, e monaci e pellegrini viaggiarono da cima a cima, venerando i Buddha e i Bodhisattva che risiedevano su di loro.

Una affascinante forma di geografia sacra praticata nell'antica Cina, il feng shui, era una miscela di astrologia, topografia, architettura del paesaggio, magia yin-yang e mitologia taoista. (Va notato che le forme di feng shui praticate attualmente negli Stati Uniti e in Europa spesso mostrano poche relazioni con le tradizioni originarie della Cina antica). A partire dal 2000 BCE, i cinesi hanno condotto indagini topografiche e forme di terra interpretate secondo il feng filosofia shui. Il Feng-shui, che letteralmente significa "acqua del vento", era la pratica di armonizzare l'energia vitale, o chi, delle terre con il CHI degli esseri umani per il beneficio di entrambi. Templi, monasteri, abitazioni, tombe e sedi del governo sono stati stabiliti in luoghi con un'abbondanza di buon chi.

L'astrologia è stata anche la base delle geografie sacre trovate in diverse parti del mondo. In modo innegabile, sebbene attualmente poco percepito, Fenici, Ittiti, Greci, Etruschi e Romani crearono una vasta geografia sacra che indica corrispondenze tra le costellazioni dello zodiaco e il posizionamento dei siti del tempio sul terreno. Gli studi rivelano immensi zodiaci astrologici sovrapposti sulla terraferma e sulle isole della Grecia. Con punti centrali in luoghi sacri come l'isola di Delos, Atene e gli oracoli di Delfi e Siwa (in Egitto), gli zodiaci si estendevano attraverso le terre e i mari, passando attraverso numerosi importanti centri di pellegrinaggio di antichità.

Diverse geografie sacre hanno la loro base nella geodesia, una branca della matematica applicata che riguarda le dimensioni della Terra e la posizione dei punti sulla sua superficie. I primi egizi erano maestri di questa scienza. Il primo meridiano longitudinale dell'Egitto pre-dinastico fu disposto a dividere il paese esattamente a metà, passando da Behdet sulla costa mediterranea attraverso un'isola nel Nilo vicino alla Grande Piramide fino al punto in cui attraversava nuovamente il Nilo al Secondo Cataratta. Città e centri cerimoniali furono appositamente costruiti a distanze misurate precisamente da questa sacra linea longitudinale.

Troviamo anche prove allettanti di geometrie del paesaggio in Europa, dove i ricercatori hanno trovato arrangiamenti lineari di antichi siti sacri su lunghe distanze. Talvolta chiamate ley lines, sono state inizialmente portate all'attenzione moderna dall'antiquario britannico Alfred Watkins con la pubblicazione di The Old Straight Track in 1925. Queste linee enigmatiche sono particolarmente evidenti in Inghilterra, Francia, Italia e Grecia. Ancora un altro esempio, nella regione del Languedoc nel sud della Francia, è una complessa disposizione di pentagoni, pentacoli, cerchi, esagoni e linee di griglia disposte su una quarantina di miglia quadrate (circa 100 di chilometri quadrati) di territorio. Gli antichi costruttori eressero un vasto tempio del paesaggio, situato attorno a un pentagramma naturale e matematicamente perfetto di cinque cime montuose, le cui parti componenti erano precisamente posizionate secondo l'arcana conoscenza della geometria sacra.

Infine, dobbiamo anche considerare l'enigma delle linee rette lasciate sul paesaggio dalle culture arcaiche nell'emisfero occidentale. Gli esempi includono le linee di Nazca in Perù, linee simili sui deserti dell'Altiplano della Bolivia occidentale e gli ampi segni lineari lasciati dagli indiani Anasazi nelle vicinanze del Chaco Canyon nel Nuovo Messico.

Forse la cosa più sorprendente riguardo a molte di queste geometrie del paesaggio è che mostrano segni di origine da una geografia sacra ancora più antica, sebbene oggi perduta, che attraversa l'intero globo. A sostegno di questa controversa nozione, esistono ancora alcune mappe risalenti all'era medievale europea. Tra questi, l'Orontius Finaeus Map (dal nome del cartografo francese Oronce Fine, che lo ha creato in 1530), la Piri Reis Map (creata da un capitano navale ottomano con lo stesso nome in 1513), e anche i portolani (port-to -portare i grafici di navigazione). Queste mappe rappresentavano in modo accurato centinaia di miglia di coste in Sud America molto prima che gli europei prendessero in considerazione quelle aree nel diciottesimo secolo. Ancora più intrigante, le mappe mostrano la costa dell'Antartide prima che fosse coperta dal ghiaccio. Molte delle mappe contengono note scritte che indicano che sono state copiate da mappe molto più vecchie di cui le fonti sono sconosciute. Molti studiosi ritengono che queste stupefacenti mappe suggeriscano l'esistenza di una cultura avanzata che ha esplorato e mappato il pianeta per molto tempo prima della storia registrata.

Geometria Sacra

Qualsiasi discussione sulla disposizione geografica sacra dei siti del tempio sulla terra deve anche menzionare la geometria sacra con cui sono stati costruiti molti di quei templi. Certe forme e forme naturali sono misteriosamente gradevoli all'occhio umano, come il vortice aggraziato di un guscio di nautilus, le strutture cristalline del regno minerale e gli straordinari motivi che si trovano nei fiocchi di neve e nei fiori. Tuttavia, l'argomento non è l'unica cosa che cattura la nostra attenzione. Altrettanto importanti sono le disposizioni proporzionali delle singole parti che comprendono la forma totale.

Lo stesso vale per certe opere d'arte umana, come i dipinti classici. Il posizionamento di elementi all'interno della cornice di un dipinto era considerato importante quanto l'oggetto stesso. I pittori del tardo Medioevo e del Rinascimento stabilirono la struttura di base dei loro dipinti secondo i principi matematici della sezione aurea, o phi - un rapporto geometrico che si verificava in tutto il mondo naturale che gli antichi credevano essere una proporzione divina. Si dice che i pittori classici europei abbiano ereditato queste formule di posizionamento dai greci e dagli arabi, che a loro volta li ricevettero dagli antichi egizi. Gli egiziani e altre culture dell'antichità derivarono queste formule osservando il mondo naturale.

Lo scrittore inglese Paul Devereux spiega la geometria sacra in modo molto lucido nel suo libro Earth Memory (1992):

La formazione della materia dall'energia e i moti naturali dell'universo, dalla vibrazione molecolare alla crescita di forme organiche ai moti di pianeti, stelle e galassie sono tutti governati da configurazioni geometriche di forza.

Prosegue discutendo di come questa geometria della natura sia l'essenza della geometria sacra usata nella progettazione e costruzione di tanti antichi santuari sacri del mondo. Questi santuari codificano i rapporti di creazione e quindi rispecchiano l'universo. Certe forme trovate nei templi antichi, sviluppate e disegnate secondo le costanti matematiche della geometria sacra, in realtà raccolgono, concentrano e irradiano specifici modi di vibrazione. Ad esempio, una particolare geometria strutturale e la direzione precisa

l'orientamento di una piramide altera completamente le proprietà elettromagnetiche dello spazio contenuto all'interno della piramide. La struttura tridimensionale e la vibrazione sono assolutamente, sebbene misteriosamente, connesse. Questo è ben noto ai creatori di strumenti musicali. Era anche noto ai creatori di antichi templi. Alcune forme risuonano alle frequenze cosmiche troppo sottili per essere registrate sullo spettro elettromagnetico. La finezza della vibrazione è la chiave del loro potente effetto. È simile al concetto dietro l'omeopatia, dove più l'applicazione è sottile, maggiore è la risposta.

Fondamentalmente, la geometria sacra è semplicemente il rapporto tra numeri - 2: 1, 5: 4, 3: 2. Quando tali rapporti numerici sono incorporati nella forma tridimensionale, abbiamo l'architettura più elegante e affascinante del mondo. Goethe una volta disse: "L'architettura è musica congelata". Stava descrivendo la relazione tra i rapporti musicali e la loro applicazione alla forma e alla struttura.

Un antico sutra architettonico indù dice: "L'universo è presente nel tempio sotto forma di proporzioni". Pertanto, quando sei all'interno di una struttura modellata con la geometria sacra, sei all'interno di un modello dell'universo. La qualità vibratoria dello spazio sacro porta così il tuo corpo, mente e anima in armonia con l'universo.

Siti sacri e religioni storiche

Nel lungo corteo di civiltà - che si alza, si abbassa e si rialza all'infinito - un fenomeno è rimasto costante sullo sfondo: l'uso continuo del potere colloca una cultura dopo l'altra. Le culture preistoriche e storiche sono andate e venute, eppure i luoghi di potere hanno esercitato un magnetismo spirituale che trascende il tempo umano. Le grandi religioni dell'era storica - Induismo, Taoismo, Buddismo, Giudaismo, Cristianesimo e Islam - hanno entrambi conquistato i luoghi sacri delle culture precedenti e le hanno fatte proprie.

L'usurpazione cristiana dei luoghi sacri pagani durante l'era medievale è una manifestazione intrigante di questa pratica. I governanti cristiani che cercavano di convertire le culture indigene al cristianesimo spesso sincretizzavano i luoghi sacri delle culture che già abitavano quelle terre. Con una strategia esercitata su più secoli, i luoghi sacri delle culture megalitiche, celtiche, greche e romane furono ridedicati a Cristo, Maria e una varietà di santi e martiri cristiani. Un estratto di una lettera di Papa Gregorio all'Abate Mellitus in 601 AD illustra che molto presto questa era diventata una politica per tutta la cristianità:

Quando, per l'aiuto di Dio, vieni al nostro fratello più venerato, il vescovo Agostino, voglio che tu gli dica quanto seriamente stia meditando sugli affari degli inglesi: sono giunto alla conclusione che i templi degli idoli in Inghilterra dovrebbero non per nessun conto essere distrutto. Agostino deve distruggere gli idoli, ma i templi stessi dovrebbero essere cosparsi di acqua santa e altari collocati in essi in cui devono essere racchiuse le reliquie. Perché dovremmo approfittare dei templi ben costruiti purificandoli dal culto del diavolo e dedicandoli al servizio del vero Dio. In questo modo, spero che le persone, vedendo i loro templi non distrutti, lasceranno la loro idolatria e continuino a frequentare i luoghi come prima.

Durante i primi secoli della diffusione del cristianesimo in Europa, centinaia di chiese furono erette su siti religiosi pagani. Fu anche imposto un calendario cristiano per il giorno santo; era quasi un duplicato esatto del ciclo del festival del solstizio-equinozio delle persone precedenti.

Durante il tardo periodo medievale tra il X e il XV secolo, un gran numero di persone ha iniziato a viaggiare attraverso l'Europa per visitare questi nuovi santuari cristiani. Un fatto poco noto su questo movimento era che il numero di persone che andavano in pellegrinaggio religioso superava quelli che viaggiavano a causa del commercio e della guerra messi insieme. Perché c'erano così tante persone che viaggiano verso i luoghi santi? La risposta data dalle autorità cristiane era che diversi tipi di miracoli stavano accadendo nei santuari. Sì, i miracoli avvenivano, ma non stavano accadendo così tanto a causa della presenza di reliquie di santi (spesso di dubbia autenticità) ma più probabilmente a causa delle posizioni di quei santuari cristiani nei luoghi di potere delle culture precedenti. Ciò è evidente in centinaia di santuari cristiani pre-Riformati in tutta Europa. Luoghi sacri cristiani ben noti come Canterbury e Glastonbury in Inghilterra, Mont Saint Michel e Chartres in Francia, Assisi e il Monte Gargano in Italia, e Santiago de Compostela in Spagna erano tutti luoghi sacri pre-cristiani.

Ricchi e poveri, nobili e contadini furono attratti dai santuari dei pellegrinaggi. Re e cavalieri andavano a pregare per la vittoria in guerra o ringraziavano per le battaglie che avevano appena vinto, le donne pregavano per i bambini e si prendevano cura del parto, gli agricoltori per i raccolti, le persone malate per le guarigioni miracolose, i monaci per l'unione estatica con Dio, e tutti per una remissione del peso del peccato che i cristiani medievali ritenevano fosse il loro destino preordinato nella vita. Richard the Lionheart visitò l'abbazia di Westminster; Luigi IV camminava a piedi nudi a Chartres; Carlo VII visitò il santuario di Le Puy cinque volte; Papa Pio I camminavo a piedi nudi attraverso la neve in un santuario in Scozia; e centinaia di migliaia di contadini, mercanti e monaci intrapresero pellegrinaggi pluriennali attraverso territori infestati dai banditi e terre straniere.

I pellegrini visitarono questi santuari reliquiari principalmente nella speranza che le loro preghiere inducessero i santi dei santuari a intercedere con Cristo o Maria per loro conto. Man mano che sempre più pellegrini visitavano i santuari, i miracoli cominciavano davvero a succedere. La fama di abilità del miracolo di un santuario cominciò a diffondersi nella campagna circostante e poi negli angoli più remoti del continente europeo. Con lo straordinario numero di pellegrini che visitano i santuari - spesso fino a 10,000 in un solo giorno - le casse della chiesa sono aumentate in ricchezza, i monasteri sono diventati politicamente potenti e le enormi cattedrali di Canterbury, Lincoln, Chartres, Reims, Colonia, Burgos e Santiago sono stati costruiti. Le cattedrali più grandi attiravano un numero ancora maggiore di pellegrini e seguivano così sempre più resoconti di miracoli.

La religione dell'Islam ha un'analoga usurpazione di luoghi sacri pagani preesistenti. Le ricerche mitologiche, archeologiche e storiche dimostrano chiaramente che diversi importanti luoghi santi al centro del mondo islamico erano luoghi sacri molto prima della nascita di Maometto e della conseguente crescita dell'Islam. Alcuni esempi sono importanti da notare. I principali luoghi sacri musulmani in ed intorno alla Mecca, come la Ka'ba, il monte. Hira e la piana di Arafat erano entrambi venerati luoghi santi delle popolazioni arabe pre-islamiche. Le tradizioni affermano che in 1892 AC, Abramo e suo figlio Ismaele costruirono la prima Ka'ba, dove ora sorge la Mecca, e collocarono al suo interno una pietra sacra donata ad Ismaele dall'angelo Gabriele. Con il passare dei secoli e l'aggiunta di vari elementi pagani, la piazza attorno alla Ka'ba divenne sede di altri santuari. I pellegrini dei tempi pre-islamici visitarono non solo la casa di Abramo e la pietra sacra di Gabriele, ma anche una collezione di idoli di pietra, che rappresentano diverse divinità, ospitati in altri santuari attorno alla Ka'ba.

Dopo aver visto un'apparizione dell'angelo Gabriele in una caverna sulla sacra montagna di Hira, Muhammad prese il controllo della Mecca in 630 AD. Ha distrutto gli idoli pagani 360, con la notevole eccezione delle statue di Maria e Gesù. L'idolo di Hubal, il più grande della Mecca, era una pietra gigantesca situata in cima alla Ka'ba. Seguendo il comando del Profeta, Ali (il cugino di Maometto) si fermò sulle spalle di Muhammad, salì in cima alla Ka'ba e rovesciò l'idolo. Dopo la sua distruzione degli idoli pagani, Maometto collegò alcuni antichi rituali meccani con il pellegrinaggio Hajj al Monte. Arafat (un'altra tradizione preislamica), dichiarò la città della Mecca un centro di pellegrinaggio musulmano e la dedicò all'adorazione di Allah. In altre parole, ha sviluppato una pratica e rotta di pellegrinaggio che includeva preesistenti luoghi sacri e rituali. Maometto, tuttavia, non distrusse la Ka'ba e la pietra sacra che ospitava. Piuttosto, li ha resi il fulcro della religione musulmana, basandosi sulla sua convinzione che fosse un riformatore profetico che era stato inviato da Dio per restaurare i riti prima stabiliti da Abramo e che era stato corrotto nel corso dei secoli dalle influenze pagane. Così, guadagnando il controllo sia religioso che politico sulla Mecca, Maometto fu in grado di ridefinire il territorio sacro e ripristinare l'ordine originale di Abramo ad esso.

Negli anni successivi alla morte di Muhammad in 632 AD, una successione di Califfi ha cercato di estendere l'influenza dell'Islam in tutto il Medio Oriente. È un fatto storico inconfutabile che quando l'Islam si è diffuso in questa regione geografica, le sue prime grandi moschee erano situate direttamente sulle fondamenta di luoghi sacri preesistenti. Gerusalemme è un eccellente esempio. Quel sito sacro antico, il cui nome significa Città della Pace, ha ospitato diversi millenni di diverse culture e dei loro templi. Di vitale importanza è il fatto che ogni santuario, tempio, moschea e chiesa è stato costruito sullo stesso luogo fisico. Questo luogo sacro era stato venerato per cento secoli prima dell'avvento dell'ebraismo, del cristianesimo e dell'islam, come anche l'antica città di Damasco, in Siria. A Gerusalemme, tutti nello stesso luogo e sovrapposti gli uni sugli altri come libri in una pila, furono costruiti templi per il dio aramaico Haddad e la dea Atargatis, seguiti dal dio romano Giove, due templi degli ebrei, poi una chiesa cristiana di St . John e infine una moschea islamica. Cinque diverse culture con cinque diverse religioni - e ognuna di quelle religioni utilizza lo stesso identico sito per le sue principali strutture religiose. Sebbene sia certamente una misura di sincretizzazione, questa è anche un'indiscutibile indicazione che luoghi come Gerusalemme hanno una qualità continua e potente.

Tipi di siti sacri e le ragioni del loro potere

Numerosi diversi tipi di luoghi di potere e siti sacri possono essere trovati in tutto il mondo. Sulla base di tre decenni di visite a centinaia di siti sacri in centoventicinque paesi e alla lettura di oltre mille libri sull'argomento, ho identificato il seguente elenco di categorie distinte:

  • Montagne sacre
  • Montagne sacre costruite dall'uomo
  • Corpi d'acqua sacri
  • Isole sacre
  • Molle curative
  • Pietre curative e potenti
  • Alberi sacri e boschi
  • Luoghi di antica importanza mitologica
  • Antichi siti cerimoniali
  • Antichi osservatori astronomici
  • Pietre solitarie erette dall'uomo
  • Tumuli megalitici
  • Siti labirinti
  • Luoghi con enormi sculture paesaggistiche
  • Regioni delineate dalla geografia sacra
  • Grotte oracolari, montagne e siti
  • Divinità maschile / santuari di Dio / siti di yang
  • Divinità femminile / santuari della dea / siti yin
  • Luogo di nascita dei santi
  • Luoghi in cui i saggi raggiunsero l'illuminazione
  • Luoghi della morte di santi
  • Siti in cui sono custodite reliquie di santi e martiri
  • Luoghi con leggende e / o immagini di fertilità enigmatiche
  • Luoghi con icone miracolose
  • Luoghi scelti da animali o uccelli
  • Luoghi scelti da vari metodi divinatori geomantici
  • Caratteristiche naturali uniche
  • Antiche scuole esoteriche
  • Antichi monasteri
  • Luoghi in cui i draghi venivano uccisi o avvistati
  • Luoghi di apparizioni di Maria e altre divinità

Durante la lettura di questo elenco è importante capire che alcune di queste categorie si sovrappongono e che molti siti sacri potrebbero essere elencati in due o più categorie. Nondimeno, i molti modi diversi per indicare i tipi e le posizioni dei posti di potere sono chiaramente evidenti. Leggende antiche e resoconti di oggi raccontano di esperienze straordinarie che le persone hanno avuto durante la visita a questi luoghi santi e magici. Diversi siti sacri hanno il potere di guarire il corpo, illuminare la mente, aumentare la creatività, sviluppare abilità psichiche e risvegliare l'anima alla conoscenza del suo vero scopo nella vita.

Cercando di spiegare questo fenomeno miracoloso, suggerisco che esiste un campo definito di energia che satura e circonda la località immediata di questi luoghi sacri. Concentrato in particolari luoghi sacri è un sottile campo di influenza che si estende nello spazio e continua nel tempo. Come possiamo spiegare l'origine e la vitalità in corso di questi campi di energia specifici del sito? Cos'è che rende un potere un luogo di potere? Cosa rinvigorisce il loro innegabile magnetismo spirituale? Nella mia ricerca, riconosco molti diversi fattori che contribuiscono ai campi energetici localizzati nei siti sacri. Negli scritti dettagliati sul mio sito web, SacredSites.com, classifico e analizzo tali fattori in base alle seguenti quattro categorie:

  1. Le influenze della Terra.
  2. Le influenze degli oggetti celesti.
  3. Le influenze delle strutture nei siti sacri.
  4. Le influenze dell'intento umano.

Le sezioni precedenti di questa introduzione hanno discusso le prime tre categorie. Il quarto fattore che contribuisce al potere dei siti sacri è forse il più misterioso e il meno compreso. Questa è la forza accumulata dalle intenzioni umane e l'effetto che ha sull'amplificazione del potere o sull'influenza di un sito sacro. Proprio come il film fotografico (un piccolo pezzo di terra) può registrare l'energia della luce, e come l'audio (un altro piccolo pezzo di terra) può registrare l'energia del suono, così può anche registrare un luogo sacro (un pezzo di terra più grande) o in qualche modo contengono l'energia e l'intenzione dei milioni di esseri umani che hanno celebrato una cerimonia lì. All'interno dei santuari e dei santuari c'è l'intenzione - l'energia - di innumerevoli sacerdoti, sacerdotesse e pellegrini che vi si sono riuniti per centinaia o migliaia di anni. Pregando e meditando, hanno continuamente caricato e amplificato la presenza di amore e pace, guarigione e saggezza. Gli anelli di pietra megalitica, le sorgenti di guarigione celtiche, le montagne sacre taoiste, i templi maya, i luoghi sacri ebraici, le cattedrali gotiche, le moschee islamiche, i santuari indù, gli stupa buddisti e le piramidi egizie sono depositari delle concentrate aspirazioni spirituali dell'umanità. Questi sono i luoghi in cui Buddha, Gesù, Muhammad, Zoroastro, Guru Nanak, Mahavira e altri saggi e sciamani si sono risvegliati alle più profonde realizzazioni della saggezza spirituale.

I poteri trasformazionali dei luoghi sacri

Data la mia lunga fascinazione e familiarità con i luoghi sacri del potere, potresti chiedere quale sia la mia filosofia riguardo a loro. Credo che sia molto vantaggioso per le persone fare pellegrinaggi nei luoghi sacri a causa dei poteri di trasformazione disponibili. Questi luoghi leggendari hanno la misteriosa capacità di risvegliare e catalizzare all'interno dei visitatori le qualità di compassione, saggezza, pace della mente e rispetto per la terra. Lo sviluppo di queste qualità in un numero crescente di specie umane è di vitale importanza, considerando i numerosi problemi ambientali e sociali che si verificano nel mondo. Alla radice di tutti questi problemi si può trovare l'ignoranza umana. Molti esseri umani non sono in contatto con se stessi (sia i loro corpi che gli stati più profondi della coscienza spirituale), i loro simili e la terra su cui vivono. I luoghi sacri e i loro sottili campi di influenza possono aiutare nel risveglio e nella trasformazione della coscienza umana e quindi nella guarigione della terra.

In chiusura, vorrei dire alcune parole su come avvicinarsi e beneficiare dei siti sacri. L'esperienza di un luogo sacro inizia in realtà molto prima che un pellegrino arrivi al sito. Per prima cosa, scegli un'area del mondo il cui potere ti piacerebbe esplorare. Successivamente, consulta la bibliografia alla fine di questo libro o sul mio sito web SacredSites.com, che ti darà i nomi dei libri riguardanti i siti sacri nella regione di tuo interesse. Nei mesi precedenti al tuo viaggio, leggi i luoghi che visiterai e inizia a viaggiare verso di loro nella tua immaginazione.

Quando finalmente raggiungi l'area o la città del luogo di pellegrinaggio, fai lo sforzo mentale cosciente per avvicinarti al santuario con l'intenzione focalizzata che ti collegherai alla potenza del luogo come se collegassi un elettrodomestico a una presa a muro. Questa metafora è molto utile da incorporare poiché in realtà ti predispone a una connessione più intensa con il sito sacro. Quindi vai al sito con una mente libera e aperta. Forse prima andrai in giro e poi meditasti, o forse sarà il contrario. In alternativa, puoi fare un pisolino o pregare o giocare. Non ci sono regole. Semplicemente lascia che lo spirito del luogo e la tua presenza entrino in una relazione, e poi lasciala andare, lasciando che sia qualsiasi cosa sia.

Il trasferimento di energia nei luoghi di potere va in entrambe le direzioni: da terra a umana e da uomo a terra. La meravigliosa terra vivente ci dà esseri umani sottili infusioni di spirito, e come pellegrini, diamo alla terra qualcosa come l'agopuntura planetaria in cambio. È vero, i luoghi di potere sono stati scoperti per lo più in tempi antichi ma rimangono vitali oggi, ancora emanando un potente campo di energia trasformazionale. Apriti a questo potere di grazia cosmica. Lascia che tocchi e ti insegni, mentre il pianeta è a sua volta adorato dal tuo stesso amore.