L'uso religioso di piante psicoattive
Per migliaia di anni, varie sostanze vegetali psicoattive (allucinogene) sono state utilizzate nei rituali sacri delle culture e negli ambienti religiosi di tutto il mondo. Esempi di tali sostanze vegetali sono i cactus peyote e San Pedro degli indiani mesoamericani, il fungo Amanita muscaria degli sciamani asiatici e nordeuropei, la vite ayahuasca degli indiani amazzonici, il fungo psilocibina e i derivati della cannabis (marijuana, hashish, ganja ) utilizzato in tutto il mondo. La ricerca antropologica, etnofarmacologica e storica ha dimostrato che lo scopo tradizionale dell'uso di piante psicoattive era quello di ottenere un'esperienza spirituale diretta, durante la quale gli utenti entravano in contatto con diversi spiriti e regni invisibili per acquisire conoscenza e saggezza per se stessi e i membri del loro gruppo sociale. . Gli scienziati che studiano le culture aborigene con tradizioni sciamaniche hanno dimostrato in modo conclusivo che le sostanze allucinogene venivano spesso utilizzate come complemento alla ricerca interiore della visione e alla ricerca della guarigione da parte degli sciamani. I passaggi seguenti indicano che tale uso religioso dei sacramenti psicoattivi era una pratica mondiale.
Negli anni '1950 le indagini di R. Gordon Wasson sul culto messicano dei funghi precolombiani stabilirono senza dubbio l'importanza degli allucinogeni nelle pratiche religiose dell'intero campo della cultura Maya-Azteca. Gli stessi ricercatori, insieme al classicista Carl AP Ruck, hanno recentemente rivelato la probabile influenza di un allucinogeno (la segale cornuta d'orzo) nei misteri greci di Eleusi. Già nel 1968 Wasson pubblicò la sua scoperta del misterioso sacramentale vedico, Soma, come probabilmente un prodotto del fungo Amanita muscaria (agarico muscario). (42)
I funghi hanno avuto un ruolo molto significativo nella storia della religione e della psicoterapia. Lo stesso agarico volante a cui i poeti sanscriti cantavano le loro lodi negli inni Soma del Rig Veda nel 1500 aC era al centro di un culto del sole dell'età del bronzo in Scandinavia. Gli indiani del Messico precolombiano scolpirono idoli di pietra raffiguranti funghi 2500 anni fa. Il Codice Vienna - uno dei pochi manoscritti pittorici precolombiani sopravvissuti alle devastazioni della conquista spagnola del Messico - identifica i funghi sacri come divinità femminili della terra e attribuisce agli dei stessi il merito di aver stabilito il rituale del loro utilizzo. I chierici spagnoli, dopo aver convertito gli indiani al cristianesimo, tentarono, senza riuscirci, di sradicare i funghi dalla vita religiosa dei loro convertiti. Per buona parte del XX secolo, i Lapponi della Finlandia settentrionale e i popoli tribali della Siberia - soprattutto gli sciamani, specialisti in questioni sacre, creatori di estasi e depositari di antiche conoscenze - continuarono a utilizzare questi funghi per elevarsi in stati di ispirazione ed ebbrezza divina. Oggi i funghi psicoattivi sono ancora impiegati dagli indiani messicani nella psicoterapia divinatoria. (20)
La canapa ha svolto un ruolo di primo piano nello sviluppo delle religioni e delle civiltà dell’Asia, del Medio Oriente, dell’Europa e dell’Africa. Gli antichi adoratori ritenevano che le intuizioni ottenute dallo sballo della marijuana fossero di origine divina e che la pianta stessa fosse un "angelo" o messaggero degli dei. L'uso sacramentale della marijuana è antecedente alla storia scritta e questa tradizione continua con diverse tribù in Africa, alcune sette indù, fachiri musulmani e sufi, rastafariani, così come moderni occultisti e pagani. In effetti, la marijuana è stata utilizzata per ottenere intuizioni ed estasi da membri di praticamente tutte le principali religioni della storia. (44)
Come risulta evidente dai paragrafi precedenti, l’uso sacramentale delle sostanze vegetali psicoattive è stato una caratteristica comune nelle pratiche religiose delle culture di tutto il mondo. Dove sarebbe avvenuto l’uso religioso di queste sostanze? La risposta logica è nei siti religiosi; in altre parole, all'interno dei santuari e dei templi nei luoghi sacri. E in effetti, numerose prove archeologiche supportano questa conclusione. Gli scavi di antichi templi in Asia, India, Vicino Oriente e in tutto il Sud, il Centro e la Mesoamerica hanno prodotto una grande quantità e un'ampia varietà di oggetti progettati per preparare e utilizzare diverse sostanze vegetali allucinogene. Ne sono un esempio pipe e incensieri per la combustione della canapa e vari oggetti in ceramica, spesso decorati con immagini di funghi psicoattivi, per la preparazione e il consumo di bevande sacramentali. Inoltre, i resti reali di canapa, semi di ipomea (una sostanza psicoattiva preferita dagli Aztechi) e di stramonio (Datura) sono stati trovati all'interno di numerosi santuari religiosi della grande antichità.
Un’altra questione interessante da considerare è che, poiché le piante avevano le loro radici nel suolo della terra vivente e la parte superiore nei cieli, si riteneva possibile che certe piante potessero dare agli esseri umani l’accesso alla saggezza della terra e dei cieli. A questo proposito troviamo una spiegazione filosofica alla convinzione che le sostanze alllucinatorie derivate da particolari piante dessero agli esseri umani l'accesso alla conoscenza divina e alla saggezza profetica.
Durante la visita ai luoghi sacri del mondo e l'incontro con vari sciamani, insegnanti di medicina e guaritori tradizionali, questo autore ha avuto frequenti occasioni di esplorare l'uso religioso delle piante psicoattive. Dalla sua esperienza in questo campo, si sente sicuro che queste "piante maestre" donate da Dio possono aprire più pienamente il cuore e la mente agli spiriti e ai poteri dei luoghi sacri.