Piante psicoattive

L'uso religioso di piante psicoattive

Per migliaia di anni una varietà di sostanze vegetali psicoattive (allucinogene) sono state utilizzate nei rituali sacri e negli ambienti religiosi delle culture di tutto il mondo. Esempi di tali sostanze vegetali sono il peyote e il cactus San Pedro degli indiani mesoamericani, il fungo Amanita muscaria degli sciamani asiatici e del nord Europa, la vite Ayahuasca degli indiani dell'Amazzonia, il fungo psilocibina e derivati ​​della cannabis (marijauna, hashish, ganja ) utilizzato in tutto il mondo. Ricerche antropologiche, etnofarmacologiche e storiche hanno dimostrato che lo scopo tradizionale di tale uso psicoattivo delle piante era quello di raggiungere un'esperienza spirituale diretta, durante la quale gli utenti entravano in contatto con diversi spiriti e regni invisibili al fine di acquisire conoscenza e saggezza per se stessi e / o per i membri del loro gruppo sociale. Gli scienziati che studiano le culture aborigene con tradizioni sciamaniche hanno dimostrato in modo conclusivo che le sostanze allucinogene erano spesso utilizzate come complemento alla ricerca interiore della visione e alla ricerca della guarigione da parte degli sciamani. I tre passaggi che seguono indicano che tale uso religioso dei sacramenti psicoattivi era davvero una pratica mondiale.

Negli anni '1950 le indagini di R. Gordon Wasson sul culto messicano dei funghi precolombiani stabilirono senza dubbio la preminenza degli allucinogeni negli esercizi religiosi dell'intero campo della cultura maya-azteca. Gli stessi ricercatori in collaborazione con il classicista Carl AP Ruck, hanno recentemente rivelato la probabilità dell'influenza di un allucinogeno (segale cornuta dell'orzo) nei misteri greci di Eleusi. Già nel 1968, Wasson pubblicò la sua rivelazione del misterioso sacramentale vedico, Soma, come probabilmente un prodotto del fungo Amanita muscaria (agarico di mosca). (42)

I funghi sono stati molto significativi nella storia della religione e della psicoterapia. Lo stesso agarico su cui i poeti sanscriti cantarono le loro lodi negli inni Soma del Rig Veda in 1500 BC fu il fulcro di un culto solare dell'età del bronzo in Scandinavia. Gli indiani del Messico precolombiano hanno scolpito gli idoli di pietra dei funghi 2500 anni fa. Il Codex Vienna - uno dei pochi manoscritti pittorici pre-colombiani sopravvissuti alle devastazioni della conquista spagnola del Messico - identifica i funghi sacri come divinità femminili della terra, e attribuisce agli dei stessi gli stessi poteri nello stabilire il rituale del loro uso. I chierici spagnoli, dopo aver convertito gli indiani al cristianesimo, hanno provato, ma non sono riusciti a sradicare i funghi dalla vita religiosa dei loro convertiti. Bene nel 20esimo secolo, i Lapponi della Finlandia settentrionale e i popoli tribali della Siberia - specialmente gli sciamani, che erano specialisti in materia sacra, creatori di estasi e depositari di antiche conoscenze - continuarono a usare questi funghi per innalzarsi negli stati di ispirazione divina e ubriachezza. Oggi i funghi psicoattivi sono ancora impiegati dalle popolazioni messicane indiane in psicoterapia divinatoria. (43)

La canapa ha svolto un ruolo di primo piano nello sviluppo delle religioni e delle civiltà dell'Asia, del Medio Oriente, dell'Europa e dell'Africa. Le intuizioni ottenute dall'alto marijuana dagli antichi adoratori erano considerate di origine divina e la pianta stessa era un "angelo" o un messaggero degli dei. L'uso sacramentale della marijuana precede la storia scritta e questa tradizione continua con diverse tribù in Africa, alcune sette indù, fachiri musulmani e sufi, rastafariani, oltre a occultisti e pagani moderni. In effetti, la marijuana è stata impiegata per intuizioni ed estasi da membri di praticamente tutte le principali religioni della storia. (44)

Come è evidente dai paragrafi precedenti, l'uso sacramentale delle sostanze vegetali psicoattive è stato una caratteristica comune nelle pratiche religiose delle culture in tutto il mondo. Dove avrebbe avuto luogo l'uso religioso di queste sostanze? La risposta logica è nei siti religiosi; in altre parole, all'interno dei santuari e dei templi nei luoghi sacri. E in effetti, una ricchezza di prove archeologiche supporta questa conclusione. Gli scavi di antichi templi in Asia, India, nel Vicino Oriente e in tutto il Sud, Centro e Mesoamerica hanno prodotto sia una grande quantità sia una ricca varietà di oggetti progettati per la preparazione e l'uso di diverse sostanze allucinogene vegetali. Esempi sono tubi e incensieri per la combustione della canapa, e vari oggetti in ceramica, spesso decorati con immagini di funghi psicoattivi, per la preparazione e il consumo di bevande sacramentali. Inoltre, i resti reali di canapa, semi di gloria mattutina (una sostanza psicoattiva preferita degli aztechi) e erba di jimson (Datura) sono stati trovati in numerosi santuari religiosi di antichità.

Un'altra questione interessante da considerare è che poiché le piante avevano le loro radici nel suolo della terra vivente e le loro parti superiori nei cieli, era considerato possibile che certe piante potessero dare agli uomini l'accesso alla saggezza della terra e dei cieli. A questo proposito troviamo una spiegazione filosofica per la convinzione che le sostanze allucinatorie derivate da particolari piante abbiano dato agli esseri umani accesso alla conoscenza divina e alla saggezza profetica.

Mentre visita i luoghi sacri del mondo e incontra vari sciamani, insegnanti di medicina e guaritori tradizionali, questo autore ha avuto frequenti occasioni per esplorare l'uso religioso delle piante psicoattive. Dalla sua esperienza in questo campo, si sente fiducioso nel dichiarare che queste "piante dell'insegnante" date da Dio hanno la meravigliosa capacità di aprire più completamente il cuore e la mente agli spiriti e ai poteri dei luoghi sacri.