Montagne sacre della Cina

Con accurate registrazioni storiche di eventi risalenti a oltre tremila anni fa, la Cina vanta una delle storie più antiche di qualsiasi altro paese. Risale all'epoca leggendaria; tuttavia, molto prima che venissero compilati i documenti storici, troviamo la prima menzione di montagne sacre in Cina. Perché alcune montagne erano considerate sacre? Forse la ragione più primitiva era la credenza che le montagne, soprattutto le più alte, fossero pilastri che separavano il cielo dalla terra. Secondo un antico cosmologo cinese, il regno del cielo copriva il regno della terra, e da questa credenza nacque l'idea che il cielo potesse cadere se non fosse stato sostenuto. Si credeva che le montagne svolgessero questa funzione. Nel mito della "Riparazione del Cielo", la Dea Nu Wa, dopo aver riparato il cielo spezzato, uccise un'enorme tartaruga e ne eresse le quattro zampe come pilastri di sostegno nei quattro punti cardinali. Questi quattro pilastri permisero al mondo di godere di nuovo di una vita pacifica e armoniosa e in seguito vennero considerati le prime montagne sacre.

Un'altra ragione per santificare determinate montagne sono le leggende e i miti dello sciamanesimo e del primo taoismo. Queste leggende parlano di saggi e mistici, spesso chiamati "immortali", che vivevano nelle profondità delle montagne selvagge, nutrendosi di erbe rare ed elisir esotici, e che vivevano dai 400 agli 800 anni. Le aree montuose in cui dimoravano questi saggi finirono per essere considerate luoghi sacri, punti di accesso al regno celeste e anche dimore di spiriti magici e potenti divinità (nel contesto cinese, una montagna sacra può significare una singola cima, un gruppo di colline o un'intera catena montuosa).

Lo Shu-ching, un classico di storia tradizionale compilato intorno al V secolo a.C., menziona come il sovrano Shun (2255-2206 a.C.) si recasse ogni cinque anni in pellegrinaggio alle quattro montagne che delimitavano i confini del suo regno. Offrendo un sacrificio sulla cima di ogni montagna, diede inizio a una tradizione che è durata fino ai giorni nostri (è interessante notare che l'espressione cinese per pellegrinaggio - ch' ao-shan chin-hsiang - significa "rendere omaggio a una montagna"). Mentre solo una di queste montagne, il Tai Shan (originariamente chiamato Tai Tsung), veniva menzionata per nome nello Shu-ching, da altre fonti apprendiamo che le seguenti cinque montagne erano molto venerate dai taoisti nell'antichità:

• Tai Shan, montagna taoista dell'est, provincia dello Shandong, metri 1545.
• Heng Shan Bei, montagna taoista del nord, provincia dello Shanxi, metri 2017.
• Hua Shan, montagna taoista dell'ovest, provincia dello Shanxi, metri 1997.
• Heng Shan Nan, montagna taoista del sud, provincia di Hunan, metri 1290.
• Song Shan, montagna taoista del centro, provincia di Henan, metri 1494.

Queste montagne non erano, tuttavia, l'unica o anche la più importante delle vette sacre taoiste. Scrivere dentro Pellegrini e luoghi sacri in Cina (elencato nella bibliografia sotto Naquin), John Lagerwey commenta: 

"Una nota su cosa si intenda per "montagna taoista" è forse opportuna qui. È tradizione considerare le Cinque Picche (wu-yueh) come taoiste, in contrasto con le "quattro montagne (buddiste) più famose" (ssu-ta ming shan). Sebbene sia la storia che la cosmologia possano essere chiamate a giustificare questa identificazione delle Cinque Picche con il taoismo, queste montagne costituivano già un gruppo distinto durante la dinastia Han, prima che il taoismo assumesse una forma ecclesiastica organizzata, ed è solo dalla fine del VI secolo in poi che i taoisti fecero uno sforzo concertato per rivendicare queste montagne come proprie. I taoisti non riuscirono mai completamente a far valere questa rivendicazione, e delle cinque solo Hua Shan e T'ai Shan, sebbene in modo molto diverso, svolgono un ruolo significativo e duraturo nella storia religiosa taoista. Forse ancora più importante, anche queste due montagne non sono minimamente importanti per la storia taoista quanto lo sono montagne come Mao Shan e Lung-hu Shan, centri, rispettivamente, di Taoismo Shang-ch'ing e Cheng-i. Insieme al Ko-tsao Shan (nel Kiangsi), centro di ordinazione del Taoismo Ling-pao, queste montagne costituirono il "tripode" su cui poggiarono le forme ufficialmente riconosciute di Taoismo a partire dall'inizio del XII secolo.

Nel I secolo d.C., i mercanti di ritorno dall'India attraverso la Via della Seta iniziarono l'introduzione del Buddhismo in Cina. Nei secoli successivi, avventurosi pellegrini cinesi si recarono in India per visitare i luoghi sacri della vita del Buddha. Il pellegrino più famoso fu Hsuan-Tsang (1-596), il Maestro del Tripitaka, che trascorse sedici anni in India. Questi pellegrini tornarono con traduzioni di testi buddisti e, cosa altrettanto importante, con un'affinità per la tradizione buddista della vita monastica. Come gli eremiti taoisti, i monaci buddisti prediligevano montagne tranquille e foreste profonde per le loro pratiche meditative. Piccoli eremi e, in seguito, grandi complessi monastici sorsero su molte vette (alcune in precedenza considerate sacre dai taoisti) e, nel corso dei secoli, i buddisti iniziarono a considerare quattro vette come aventi primaria sacralità:

• Pu Tuo Shan, montagna buddista dell'est, provincia di Zhejiang, metri 284. Sacro a Kuan-Yin, il Bodhisattva della Compassione.
• Wu Tai Shan, montagna buddista del nord, provincia dello Shanxi, metri 3061. Sacro a Manjushri, il Bodhisattva della Saggezza.
• Emei Shan, montagna buddista dell'ovest, provincia del Sichuan, metri 3099. Sacro a Samantabhadra, il Bodhisattva dell'azione benevola.
• Jiu Hua Shan, montagna buddista del sud, provincia di Anhui, metri 1341. Sacro a Kshitigarbha, il Bodhisattva della Salvezza.

Ciascuna delle montagne sacre buddiste è considerata la dimora di un Bodhisattva. Questi Bodhisattva sono esseri spirituali mitologici dedicati ad assistere tutte le creature senzienti nel trascendere la sofferenza terrena e raggiungere l'illuminazione. Le montagne buddiste e le vette taoiste sovrastanti divennero le principali mete di pellegrinaggio per le masse cinesi e per l'élite al potere. Nel corso dei secoli, i centri monastici si svilupparono in grandi centri di studio, arte e filosofia, con centinaia di templi e migliaia di monaci e monache.

Questo straordinario stile di vita continuò ininterrotto fino alla Rivoluzione Comunista del 1949. Durante il "Grande Balzo in Avanti" degli anni '1950 e la "Rivoluzione Culturale" degli anni '1960, sia il Buddismo che il Taoismo furono brutalmente repressi e oltre il 90% dei templi e dei beni culturali più significativi della Cina furono distrutti. Dagli anni '1980, l'apparato comunista ha adottato un approccio meno distruttivo alla cultura religiosa, e sia il Buddismo che il Taoismo stanno rinascendo. Alcuni monasteri e templi sono stati ricostruiti, ma gran parte del lavoro di ricostruzione è mal eseguito e privo di bellezza artistica. I lettori interessati a uno studio più approfondito dei luoghi sacri e dei pellegrinaggi in Cina dovrebbero consultare le opere di Naquin e Yu (e la loro ampia bibliografia), Birnbaum e Geil.

Monte Tai Shan

Il Tai Shan non è semplicemente la dimora montana degli dei, come il Monte Olimpo in Grecia o il Monte Sinai in Egitto; è considerato una divinità ed è stato venerato dai cinesi come la loro vetta più sacra almeno dal terzo millennio a.C. Gli imperatori dell'antica Cina consideravano il Tai Shan il vero figlio dell'Imperatore del Cielo, da cui ricevevano l'autorità di governare il popolo. La montagna fungeva da dio che si prendeva cura degli affari umani e fungeva da canale di comunicazione per gli umani per parlare con Dio. Si dice che settantadue imperatori leggendari siano venuti sul Tai Shan. La prima testimonianza conosciuta risale a un'incisione rupestre lasciata sulla montagna nel 219 a.C. dall'imperatore Shih-huang, ricordato per aver iniziato la costruzione della Grande Muraglia.

I documenti storici narrano dell'enorme corteo che accompagnava un imperatore nel suo pellegrinaggio al Tai Shan; file di persone potevano estendersi dalla base alla cima della montagna, per una distanza di oltre sei miglia. Oltre ai reali, anche artisti e poeti prediligevano la sacra vetta. I muri che costeggiano il sentiero che sale sulla montagna sono ricoperti di poesie e tributi scolpiti nella pietra, che proclamano l'importanza e la bellezza del luogo. Confucio e il poeta Dufu scrissero poesie per esprimere il loro rispetto, e le leggende narrano che chi scala la montagna vivrà fino a cent'anni.

Oltre 7000 gradini conducono alla vetta, e i pendii sono punteggiati da numerosi templi, locande, piccoli ristoranti e negozi per i milioni di pellegrini che ogni anno vi si recano. Due importanti templi si trovano in cima alla vetta: il Tempio dell'Imperatore di Giada, il sovrano celeste di questo mondo, e il Bixia, il Tempio della Principessa delle Nuvole Azzurre, figlia dell'Imperatore di Giada. Il tempio della Principessa è forse il luogo di pellegrinaggio più importante per le donne cinesi. Migliaia di persone salgono ogni giorno e, occasionalmente, si possono vedere donne anziane con i minuscoli piedi fasciati tipici dell'epoca pre-comunista. Le madri le cui figlie non sono riuscite a concepire vengono a pregare per i nipoti, e due dee in piedi accanto alla Principessa sono immagini miracolose, una per curare le malattie degli occhi, l'altra per quelle infantili.

Monte Hua Shan

Si pensa che le cinque vette dell'Hua Shan assomiglino a un fiore a cinque petali, da cui il nome comune, "Montagna Fiorita". Inizialmente, si chiamava Xiyue, che significa "montagna occidentale", perché era la più occidentale delle cinque vette taoiste. Un tortuoso sentiero a gradini di 15 chilometri conduce alla Cresta del Drago Verde (Bilong ji), dove i sentieri conducono alle altre vette. Delle cinque vette, la più meridionale (2,100 metri) è la più alta, seguita da vicino da quelle a est e a ovest. Un tempo, le cinque montagne erano punteggiate di templi, ma ora ne rimangono pochi. Oggi, l'Hua Shan è una popolare meta escursionistica per i giovani cinesi, ma i sentieri di montagna sono ancora percorsi da devoti pellegrini e monaci erranti. È necessario un grande coraggio per raggiungere alcuni templi e le grotte dei saggi. I pellegrini devono scalare le pareti rocciose con il solo ausilio di una catena, e cadere significa morte certa. A questi percorsi sono stati dati nomi ironici ma autentici, come "Precipizio da mille piedi" e "Scogliera che tocca le orecchie".

Tempio Puji Si, Pu Tuo Shan

Putuo Shan, la più bassa delle montagne sacre della Cina, si trova su una piccola isola di soli dodici chilometri quadrati, cinque chilometri a est dell'isola di Zhoushan, nella provincia dello Zhejiang. La vetta di Putuo Shan, che significa "bel fiore bianco", si trova a 291 metri sul livello del mare ed è raggiungibile tramite una scalinata in pietra di 1060 gradini. Luogo sacro prima dell'avvento del Buddismo, l'isola è ricca di grotte mistiche, valli tranquille, scogliere a strapiombo e spiagge dorate.

Putuo Shan e i suoi templi sono sacri al Bodhisattva Avalokitesvara, una dea della compassione. Le leggende narrano che Avalokitesvara raggiunse la suprema illuminazione sull'isola e che Sudhana, un altro Bodhisattva, giunse a Putuo Shan per rendergli omaggio. Il Monte Putuo divenne un santuario buddista per la prima volta durante la dinastia Tang. Le leggende narrano di un monaco indiano, arrivato alla fine del IX secolo, che aveva ricevuto istruzioni e una pietra preziosa dai sette colori dal Bodhisattva Avalokitesvara. Nel 9, il monaco giapponese Huie rimase bloccato sul Monte Putuo mentre trasportava una statua di Avalokitesvara dal Monte Wutai in Giappone. Pregò la Dea di aiutarlo e la sua chiamata fu ascoltata. In segno di gratitudine, costruì un tempio sul Monte Putuo per custodire la statua della Dea che aveva portato con sé. Questo è il cosiddetto tempio Bukenqu (Riluttante ad Andare) sul Monte Putuo. Si sa che anche Hsuan Tsang, il celebre monaco della dinastia Tang, visitò Putuo Shan durante il suo pellegrinaggio in India.

Avalokitesvara (noto anche come Kuan Yin o Guanyin) era originariamente un Bodhisattva maschile in India e Tibet che cambiò genere dopo aver raggiunto la Cina. A partire dalla dinastia Yuan, l'immagine è gradualmente diventata quella di una giovane donna. A Putou Shan, è talvolta raffigurata mentre tiene un vaso in mano e versa acqua santa per alleviare le sofferenze delle persone. Questo Bodhisattva, in entrambe le sue forme di genere, è una divinità della misericordia e della gentilezza, e la sua associazione con Putuo Shan indica che il carattere energetico del sito favorisce lo sviluppo della compassione nel cuore umano.

I tre templi principali di Putuo Shan, Puji, Fayu e Huiji, sono tra i più imponenti e complessi della Cina. Costruito per la prima volta nel 1080, durante il regno della dinastia Song Settentrionale, il tempio di Puji si estende su una superficie di 14,000 metri quadrati e conta nove sale, dodici padiglioni e sedici camere. La leggenda cinese narra che Avalokitesvara nacque il 19 febbraio del calendario lunare, raggiunse l'illuminazione il 19 giugno e raggiunse il nirvana il 19 settembre. In queste date, pellegrini da tutto il paese si riuniscono sul Monte Putuo per rendere omaggio alla Dea. Anche la festa di Kuan Yin, che si tiene intorno al 3 aprile, attira migliaia di pellegrini. Una tradizione popolare dell'isola sacra recita: "Ogni angolo della montagna contiene un tempio e un monaco appare ogni volta che qualcuno si perde".

WuTai Shan

Grazie alla sua posizione isolata, nel profondo delle alte montagne della Cina settentrionale, il Wu Tai Shan è rimasto pressoché intatto dalla macchina distruttiva della Rivoluzione Comunista. Forse in nessun altro luogo in tutta la Cina si possono ammirare così chiaramente le usanze tradizionali dell'antica Cina e la superba architettura dei templi. Centro del buddismo cinese per duemila anni, il Wu Tai Shan era originariamente una montagna sacra taoista nota come Tzu-fu Shan, che significa "Monte del Palazzo Viola", ritenuta la dimora di vari immortali taoisti. Il Wu Tai Shan comprende diverse montagne, ma molto tempo fa i buddisti scelsero cinque particolari cime piatte come perimetro dell'area sacra, da cui il nome "Montagna delle Cinque Terrazze". La vetta più alta, a 10,033 metri, è chiamata Terrazza Settentrionale; la più bassa, a 8153 metri, è chiamata Terrazza Meridionale; tra queste due cime si estendono dodici miglia di montagne.

I primi templi di Wu Tai Shan furono costruiti durante il regno dell'imperatore Ming Di, 58-75 d.C., e fonti testuali descrivono circa 200 templi eretti durante la dinastia Ch'i settentrionale, 550-577 d.C., ma successivamente distrutti. Oggi, cinquantotto templi costruiti dopo la dinastia Tang (684-705 d.C.) sono ancora in piedi, e il più antico tempio in legno di tutta la Cina, il tempio di Nan Chan Si, fu costruito nel 782 d.C. Ci sono quarantotto templi del Buddhismo cinese e dieci Lamasari tibetani. La città di Taihuai, al centro dei monti Wu Tai, è circondata dalle cinque vette. La maggior parte dei templi si trova nei pressi della città. Le vette di Wu Tai e tutti i templi circostanti sono sacri a Manjushri, il Bodhisattva buddista della Saggezza e della Virtù. Gli studiosi fanno risalire l'inizio dell'associazione di Manjushri con Wu Tai Shan a un monaco indiano che visitò il luogo nel I secolo d.C. e riferì di una visione del Bodhisattva. Si ritiene che Manjushri (chiamato Wenshu Pusa in cinese) risieda nelle vicinanze di Wu Tai Shan e numerose leggende narrano dell'apparizione del Bodhisattva a cavallo di un leone blu sulle alte montagne sopra i monasteri.

Il Wu Tai Shan è ampiamente conosciuto dal popolo cinese e anche dai buddhisti di Giappone, India, Sri Lanka, Birmania, Tibet e Nepal. Il buddhismo del Wu Tai è indissolubilmente legato a quello del Giappone e ha profondamente influenzato quel paese. Alla ricerca della verità buddista, monaci famosi come Ennin e Ryoosen durante la dinastia Tang e Choonen e Seisan durante la dinastia Song compirono lunghi pellegrinaggi al Wu Tai Shan. Anche il maestro tantrico Amoghavajra venne a meditare qui.