Siti sacri d'Europa

Pellegrinaggio nell'Europa medievale

Le origini pre-cristiane del pellegrinaggio europeo

Nell'epoca remota del 5th attraverso il 3rd millennio aC, una misteriosa cultura megalitica si sviluppò in gran parte dell'Europa occidentale e mediterranea. Questa grande cultura, caratterizzata da enormi templi di pietra e osservatori celesti, non era destinata a durare. Nei secoli successivi a 2500 aC iniziò una serie di eventi che scossero la cultura megalitica nelle sue fondamenta, iniziando così il suo declino. Questi eventi sono stati cambiamenti climatici a lungo termine e l'arrivo di nuove culture. Tuttavia, mentre l'arrivo di nuove culture ha contribuito al declino dell'era megalitica, non ha cancellato le influenze di quell'epoca ma le ha perpetuate. Gli sforzi religiosi e scientifici dell'era megalitica avevano condizionato l'Europa preistorica per più di due millenni e avrebbero continuato ad influenzare le culture successive fino al periodo cristiano. Le grandi strutture in pietra dell'epoca megalitica non sarebbero più state erette, ma quelle già esistenti continuerebbero ad essere utilizzate come centri religiosi per una varietà di culture successive.

I cambiamenti climatici dovevano influenzare negativamente la cultura megalitica in due modi. Il clima dell'Europa nei primi anni dell'era megalitica era più caldo di oggi. Per questo motivo, le comunità agricole produttive erano possibili nelle latitudini più lontane del nord. Quando il clima cominciò a rinfrescarsi in 2500 BC, tuttavia, l'agricoltura divenne sempre più difficile, le condizioni di vita peggiorarono e le persone migrarono verso sud in cerca di climi più caldi. Di conseguenza, molte comunità megalitiche nell'Europa settentrionale furono abbandonate. Il secondo modo in cui il peggioramento del tempo ha influenzato la cultura megalitica è stato ostacolando o impedendo l'uso degli osservatori celesti. Quando il tempo si è raffreddato e la pioggia è aumentata, i cieli si sono annebbiati e le osservazioni astronomiche non erano più possibili su una base costante. Data l'importanza di queste osservazioni nel predire i periodi di maggiore energia nei luoghi di potere e la natura sacra di quei periodi alle persone megalitiche, è facile capire come il cattivo tempo avrebbe avuto un effetto debilitante sulla vita spirituale di una comunità. Accoppiato alle dure condizioni di vita e alla diminuzione degli approvvigionamenti alimentari, queste tensioni religiose avrebbero gravemente compromesso la coesione sociale della comunità e quindi portato ad un ulteriore abbandono dei siti megalitici nell'Europa settentrionale.

Anche la cultura megalitica dell'Europa meridionale cominciò a declinare durante il 2nd millennio aC. Mentre questo declino è stato causato dalle condizioni climatiche che hanno colpito l'Europa settentrionale, un'influenza altrettanto significativa è stata l'afflusso di nuove culture nell'Europa meridionale e centrale e l'effetto di quelle culture nel modificare la comprensione dei costumi megalitici della loro cultura era stata fondata su . Le nuove culture, come il popolo Beaker di 2500 BC e in seguito i Celti di La Tene da circa 700 aC, portarono al continuo declino della sensibilità e della comprensione delle energie terrestri degli indigeni, anche mentre queste nuove culture continuavano a usare il sacro siti in cui le energie terrestri sono state a lungo sperimentate. Può sembrare incredibile che la venerazione di luoghi particolari possa avvenire attraverso secoli e culture diverse senza che la gente realmente sappia perché un luogo è stato considerato per la prima volta sacro. Ciò non è così difficile da concepire, tuttavia, se si comprendono le dinamiche evolutive delle comunità megalitiche che stavano sperimentando la diluizione dei loro costumi culturali con l'infusione di nuove idee.

Le dinamiche evolutive dei centri sociali post-megalitici erano il risultato della crescita della popolazione causata dall'afflusso di nuovi popoli. Con la crescita della popolazione arrivò uno sviluppo corrispondente nella diversità delle occupazioni individuali rese necessarie dalle infrastrutture di beni e servizi che sono una parte inevitabile dei più grandi centri sociali. Questa diversità professionale ha portato alla specializzazione del compito, alla stratificazione sociale e, di conseguenza, a una graduale dissociazione per molte persone dalle tradizioni sagge basate sulla terra dei primi tempi megalitici.

Questo processo avvenne per lunghi periodi di tempo, e fu durante questo periodo - prima che la scrittura e l'analisi storica fossero ancora praticate - che le antiche ragioni per l'insediamento e la venerazione di particolari luoghi furono dimenticate. Leggende e miti rimasero, ma questi cambiarono l'accento su centinaia di generazioni fino a quando la maggior parte della gente non sapeva più perché tenevano certi luoghi sacri. Santuari, costruzioni megalitiche, tumuli di terra, valli forestali remote e sorgenti termali erano ancora visitati e venerati, eppure le elite sacerdotali delle prime proto-religioni pagane (Beaker e Celti) avevano per lo più perso una profonda sensibilità alle sottili energie terrestri, e quindi accentuava il condizionamento magico, rituale e socio-religioso piuttosto che la semplice comunione individuale con le energie di potere posto che gli antichi cacciatori / raccoglitori e i loro discendenti megalitici avevano praticato.

L'arrivo del cristianesimo e l'età del pellegrinaggio medievale

Questa era quindi la situazione incontrata dal cristianesimo quando iniziò ad arrivare in Europa (quella che viene spesso chiamata) "pagana" durante i secoli 2 e 8th. Verso la fine degli anni 3000 erano trascorsi dai tempi megalitici, eppure le influenze di quell'epoca erano ancora sentite. Grandi centri sociali si sono sviluppati attorno a molti degli antichi insediamenti megalitici e gli anelli di pietra arcaica, i dolmen e i tumuli di terra hanno continuato a svolgere un ruolo significativo nella vita religiosa delle diverse comunità pagane. Mentre le comprensioni pagane delle energie terrestri erano forse diluite da migliaia di anni di infusioni culturali, le loro mitologie e tradizioni religiose erano molto spesso ancora associate con i siti megalitici sacri, e periodi particolari in diversi cicli solari, lunari e astrologici (scoperti durante il megalitico era) sono stati celebrati con feste, danze maggio e dea della fertilità.

Questa continua e potente attrazione che i pagani sentivano per i loro luoghi sacri profondamente turbava le autorità cristiane. Ciò è evidenziato da un editto di Ariete in 452 AD:

Se qualche infedele accendeva torce, o adorava alberi, fontane o pietre, o se non voleva distruggerle, doveva essere riconosciuto colpevole di sacrilegio.

Nei primi secoli dell'era cristiana ci fu una distruzione totale di santuari pagani nei luoghi sacri. Tuttavia, poiché la chiesa cristiana lentamente riconobbe che non potevano cattolizzare le culture preesistenti solo attraverso l'uso della forza bruta, svilupparono il metodo per assicurare il controllo religioso del popolo collocando chiese e fondazioni del monastero sui siti sacri dei pagani. Un estratto di una lettera di papa Gregorio all'Abate Mellitus in 601 AD illustra che questo ragionamento era diventato una politica per tutta la cristianità:

Quando, per l'aiuto di Dio, vieni al nostro fratello più venerato, il vescovo Agostino, voglio che tu gli dica quanto seriamente stia meditando sugli affari degli inglesi: sono giunto alla conclusione che i templi degli idoli in Inghilterra dovrebbero non per nessun conto essere distrutto. Agostino deve distruggere gli idoli, ma i templi stessi dovrebbero essere cosparsi di acqua santa e di altari collocati in essi, in cui devono essere racchiuse le reliquie. Perché dovremmo approfittare dei templi ben costruiti purificandoli dal culto del diavolo e dedicandoli al servizio del vero Dio. In questo modo, spero che le persone, vedendo i loro templi non distrutti, lasceranno la loro idolatria e continuino a frequentare i luoghi come prima.

L'usurpazione del sacro luogo pagano per la costruzione di chiese cristiane non era limitata alle sole isole britanniche, ma era praticata in tutta Europa. L'indagine storica rivelerà che quasi tutte le cattedrali della pre-Riforma furono collocate su siti di antichi santuari pagani, che queste cattedrali erano orientate sulla direzione secondo gli allineamenti astronomici dei santuari e osservatori celesti che sostituirono e che erano dedicate ai santi cristiani la cui festa i giorni coincidevano con i giorni che i pagani locali avevano tradizionalmente riconosciuto come importanti. Questa politica è stata attuata principalmente nei principali santuari pagani che non potevano essere distrutti a causa della loro ubicazione nei villaggi e nelle grandi città. Venerati punti di forza in luoghi remoti e disabitati, tuttavia, furono ancora distrutti secondo il decreto di Nantes in 658 AD:

I vescovi ei loro servitori devono scavare e rimuovere e nascondere in luoghi dove non possono essere trovati, quelle pietre che in luoghi remoti e boscosi sono ancora adorato.

Le posizioni di molti siti sacri pagani furono perse a causa del fanatismo religioso del cristianesimo primitivo. Tuttavia, non tutto è andato perduto, poiché la chiesa cattolica, erigendo le proprie strutture religiose sulle fondamenta delle antiche rovine megalitiche (utilizzando anche i dolmen demoliti e le pietre di menhir nelle loro mura ecclesiastiche), ha assicurato una continua conoscenza delle posizioni dei maggiori siti sacri. Alcuni studenti di (quella che chiamerò) la tradizione dell'energia megalitica della terra possono suggerire che le strutture architettoniche di queste prime chiese non erano così efficaci nel concentrare ed esprimere le energie terrestri come lo erano gli anelli di pietra, i dolmen e altre strutture megalitiche che essi sostituivano. Mentre questo è vero in alcuni casi, i progettisti delle chiese e delle cattedrali più grandi erano molto spesso abili nella geometria sacra e quindi costruivano le loro strutture con le costanti matematiche universali di quella scienza arcana. Una comprensione percettiva della geometria sacra è stata data dallo studioso di misteri della terra Paul Devereux:

"La formazione della materia dall'energia e i moti naturali dell'universo, dalla vibrazione molecolare alla crescita di forme organiche ai moti pianeti, stelle e galassie sono tutte governate da configurazioni geometriche di forza. Questa geometria della natura è l'essenza della geometria sacra utilizzata nella progettazione e costruzione di tanti antichi santuari sacri del mondo. Questi santuari codificano i rapporti di creazione e quindi rispecchiano l'universo. Certe forme trovate nei templi antichi, sviluppate e disegnate secondo le costanti matematiche della geometria sacra, in realtà raccolgono, concentrano e irradiano specifici modi di vibrazione ".

Al termine, le chiese sarebbero state consacrate secondo le pratiche del cattolicesimo romano e le reliquie dei santi o (se disponibili) Gesù e Maria sarebbero state collocate all'interno degli altari e dei reliquiari. Poiché molte di queste chiese furono collocate su luoghi di potere antichi riconosciuti per la loro influenza di guarigione, continuarono a verificarsi incidenti di guarigione. Le autorità cristiane, cercando ogni via per favorire il loro controllo psicologico e sociale sulle masse, attribuirono questi incidenti di guarigione al potere delle reliquie dei santi e perpetrarono l'idea che reliquie e possedimenti personali dei santi emanavano un'essenza misteriosa che concedeva le richieste a preghiere e altri miracoli. Inizia così l'era dei pellegrinaggi medievali.

Sebbene i pellegrinaggi fossero stati un aspetto del cristianesimo fin dal 4esimo secolo, quando Helena, la madre dell'imperatore bizantino Costantino, aveva presumibilmente trovato la "Vera Croce" a Gerusalemme, non fu fino alla scoperta del 9th secolo delle reliquie di St James a Compostela, in Spagna e l'enorme afflusso di reliquie dopo le Crociate 11th e 12thth che i pellegrinaggi cristiani europei hanno davvero iniziato. Dato che queste reliquie, spesso di dubbia autenticità, sono state riportate in Europa ritornando crociati francesi, tedeschi e inglesi e distribuite alle chiese maggiori e minori di tutta Europa, un periodo 400 di febbrile afflizione religiosa si è impadronito delle menti delle persone.

Per comprendere l'enorme popolarità dei pellegrinaggi durante il tardo medioevo del 12th ai secoli 15th, è necessario riconoscere le forze che hanno plasmato la mente delle persone per molte centinaia di anni. L'intero periodo medievale, a partire dal 6esimo secolo, era stato un periodo di guerra implacabile, povertà estrema, devastante carestia, quasi totale analfabetismo e ignoranza. La mortalità infantile era alta, l'aspettativa di vita era bassa e la medicina era quasi inesistente. La vita - anche per la nobiltà - era straordinariamente difficile e demoralizzante. (C'era stata una fiorente tradizione di guarigione naturale ed erboristica basata su cinquemila anni di esperienza appresa, ma la chiesa cristiana soppresse questa tradizione, spesso torturando e uccidendo i praticanti, specialmente le donne).

Le condizioni psicologiche di questi tempi erano ancora più onerose di quelle fisiche. I cristiani del Medioevo erano stati condizionati a credere che gli esseri umani fossero essenzialmente malvagi e che le difficoltà incontrate sul piano terreno fossero le inevitabili conseguenze della loro natura decaduta. Si credeva che l'aldilà fosse più o meno lo stesso: dannazione eterna nella punizione per una vita di peccato.

In questi tempi di carestia, di peste, di lavoro fisico frenetico e di paura della dannazione eterna, il popolo medievale aveva una sola speranza: Cristo e la Chiesa. Sebbene un individuo sia nato in una vita di peccato, la chiesa ha promulgato l'idea che con la dedizione permanente al dogma cristiano si potesse fare appello a Cristo per la remissione dei peccati personali e l'ingresso nel regno dei cieli. Mentre questo appello doveva essere fatto con la propria intera vita, si credeva che i pellegrinaggi nei luoghi in cui Cristo e i suoi discepoli fossero vissuti sarebbero stati visti da Cristo come una richiesta particolarmente appassionata per la salvezza.

Non c'erano, tuttavia, molti luoghi in cui Cristo e i suoi discepoli erano stati, e inoltre, quei luoghi in cui erano stati erano troppo lontani per la maggior parte delle persone medievali da visitare. La soluzione a questo dilemma era che la chiesa aumentasse il numero dei luoghi di pellegrinaggio. Per aumentare il numero di luoghi di pellegrinaggio, era necessario aumentare il numero di santi. La chiesa lo ha realizzato con la canonizzazione di centinaia di cristiani morti. Molti di questi presunti martiri avevano poca o nessuna pretesa di santità, eppure i contadini analfabeti, non facendo ricorso a documenti storici, non potevano fare altro che accettare ciecamente le asserzioni dei dirigenti della chiesa. Le reliquie dei nuovi santi - la cui autenticità era discutibile quanto i santi stessi - furono distribuite alle chiese dell'Europa occidentale e mediterranea, moltiplicando così il numero dei siti di pellegrinaggio.

Presto iniziò un vivace commercio di reliquie tra i funzionari della chiesa e gli abati del monastero. Le autorità ecclesiastiche intraprendenti hanno riconosciuto che il numero di pellegrini che visitano un santuario era direttamente proporzionale alla qualità e quantità delle reliquie del santuario. Meglio delle "nuove" reliquie del santo erano reliquie degli apostoli 12 e meglio ancora erano reliquie di Cristo o di sua madre Maria. L'unico problema era che c'erano stati solo un Cristo, uno Maria e gli apostoli 12. Questo, tuttavia, fu un ostacolo facile da superare per la chiesa. Di nuovo, la popolazione contadina non aveva modo di verificare le affermazioni della chiesa, così la chiesa fu libera di moltiplicare il suo tesoro di reliquie. La proliferazione delle reliquie divenne così astronomicamente assurda che Lutero, il grande riformatore religioso, fu spinto a dire: "Ci sono abbastanza pezzi della vera croce nei monasteri dell'Europa per costruire un'intera nave e ci sono abbastanza spine dalla corona di Cristo per riempire un intero foresta."

A volte questa duplicità nella duplicazione delle reliquie poteva causare confusione ai pellegrini contadini. Numerosi "teschi di Cristo" esistevano nelle chiese di pellegrinaggio in tutta Europa. Un abate del monastero avrebbe dovuto avere la sua intelligenza su di lui se un contadino, dopo aver mostrato un teschio di Cristo, chiese con sincerità come fosse possibile che avesse visto un altro cranio di Cristo in un'altra chiesa di pellegrinaggio solo pochi mesi prima. L'abate del monastero spiegava in modo molto convincente all'ignorante contadino che un teschio era di Cristo quando era un ragazzo mentre l'altro era di Cristo quando era un uomo. (Non è nello scopo di questo saggio di cronaca della storia religiosa del Medioevo, ma i lettori interessati possono consultare i libri elencati alla fine del saggio per conoscere la straordinaria corruzione che affliggeva la Chiesa cattolica durante l'era medievale. )

Ricchi e poveri, nobili e contadini furono attratti dai santuari dei pellegrinaggi. Re e cavalieri andavano a pregare per la vittoria in guerra o ringraziavano per le battaglie appena conquistate, le donne pregavano per i bambini e alleviavano il parto, gli agricoltori per i raccolti, le persone malate per le guarigioni miracolose, i monaci per l'unione estatica con Dio e tutti per un la remissione del peso del peccato che i cristiani medievali ritenevano fosse il loro destino preordinato nella vita. Richard the Lion Hearted visitò l'Abbazia di Westminster, Louis IV camminò scalzo a Chartres, Carlo VII visitò il santuario di LePuy cinque volte, Papa Pio I camminava a piedi nudi attraverso la neve verso un santuario in Scozia, e centinaia di migliaia di contadini, commercianti e monaci si impegnarono anni di pellegrinaggi ambulatoriali attraverso territori infestati da banditi e terre straniere.

I pellegrini visitarono questi santuari reliquiari principalmente nella speranza che con le loro preghiere potessero indurre il santo del santuario a intercedere con Cristo o Maria per loro conto. Man mano che sempre più pellegrini visitavano i santuari, i miracoli cominciavano davvero a succedere. La parola di abilità del miracolo di un santuario cominciò a diffondersi nella campagna circostante e poi negli angoli più remoti del continente europeo. Con lo straordinario numero di pellegrini che visitavano i santuari, spesso fino a 10,000 in un solo giorno, le casse della chiesa aumentavano di ricchezza, i monasteri diventavano politicamente potenti e le enormi cattedrali di Canterbury, Lincoln, Chartres, Reims, Colonia, Burgos e Santiago si innalzavano verso il paradiso. Le cattedrali più grandi attiravano un numero ancora maggiore di pellegrini e seguivano così sempre più resoconti di miracoli.

Ai pellegrini medievali fu detto che i miracoli erano causati dalle reliquie del santo, ma non era questo il caso. Come notato in precedenza, le cattedrali di pellegrinaggio erano molto spesso situate in luoghi sacri pagani che erano stati visitati e venerati per molte migliaia di anni. Sono state quindi le energie dei luoghi di potere, la geometria sacra delle strutture costruite in quei luoghi e la devozione religiosa dei pellegrini - non le reliquie - che hanno causato i miracoli.

L'era dei pellegrinaggi medievali non era destinata a durare. Simile alla cultura megalitica 4000 anni prima, iniziò a declinare poiché le sue basi spirituali erano indebolite dall'emergere di nuove idee. L'ultima parte dell'15esimo secolo aveva già visto un calo di interesse per i pellegrinaggi a causa della crescita della consapevolezza scientifica e della messa in discussione del dogma cristiano, ma il colpo finale all'era del pellegrinaggio medievale fu affrontato da Martin Lutero e dalla Riforma protestante del inizio 16th secolo. L'impatto della Riforma protestante fu così intenso che alla fine dell'16esimo secolo, i pellegrinaggi in Gran Bretagna e in gran parte dell'Europa centrale erano completamente cessati. A dire il vero, la popolazione locale ha continuato a visitare santuari di pellegrinaggio, ma l'usanza dei pellegrini che percorrevano migliaia di chilometri in tutta Europa per pellegrinaggi a più santuari non è mai stata più vista.

Per ulteriori informazioni sul pellegrinaggio in Europa cristiana medievale consultare i seguenti libri:

Hall, DJ
Pellegrini inglesi medievali

Gimpel, Jean
I costruttori della cattedrale

Heath, Sidney
Vita da pellegrino nel Medioevo

Hell, Vera e Hellmut
Il grande pellegrinaggio del Medioevo: la strada per Compostela

Kendall, Alan
Pellegrini medievali

Stokstad, Marilyn
Santiago de Compostela nell'era dei grandi pellegrinaggi

Suction, Jonathen
Pellegrinaggio: un'immagine della religione medievale

Watt, Francis
Canterbury Pilgrims e le loro vie