Islam sciita


Il dettaglio delle mattonelle complicate lavora sulla cupola della moschea, Yazd

L'esistenza di luoghi di pellegrinaggio, diversi dal santuario sacro della Ka'ba alla Mecca, è un argomento controverso nell'Islam. I musulmani sunniti ortodossi, seguendo i dettami delle rivelazioni di Maometto nel Corano, affermano che non ci può essere nessun altro luogo di pellegrinaggio della Mecca. Quando Muhammad morì, fu sepolto nella casa di sua moglie Aisha e fu proibito visitare il suo cadavere. Secondo i suoi insegnamenti, non fu dato alcun trattamento speciale ai luoghi di sepoltura dei quattro Califfi ben guidati e non furono eretti santuari su nessuna delle loro tombe. Allo stesso modo, l'Ortodossia sostiene che la credenza e l'adorazione dei santi non è coranica. La realtà, tuttavia, è che i luoghi di santi e pellegrinaggi sono estremamente popolari in tutto il mondo islamico, in particolare in Marocco, Tunisia, Pakistan, Iraq e Iran sciita.

Per comprendere la pratica del pellegrinaggio nel Paese iraniano è necessario prima conoscere alcune delle differenze tra le due maggiori sette dell'Islam, i sunniti e gli sciiti, in particolare perché e quando queste differenze sono emerse storicamente. Prima della sua morte, Maometto non aveva affermato con assoluta chiarezza chi dovesse continuare a guidare la nuova religione dell'Islam. Non aveva figli sopravvissuti e non aveva neppure indicato quale tipo di leadership dovesse sostituirlo. La morte di Maometto a giugno 8, 632, quindi ha spinto la comunità dei credenti in un dibattito sui criteri della successione legittima. Secondo fonti raccolte due o tre secoli dopo la morte di Maometto, sorsero due soluzioni primarie al problema della successione. Un gruppo sostenne che il Profeta aveva designato suo cugino e suo genero Ali (Alī ibn Abī Ṭālib) come suo successore. L'altro gruppo, convinto che Maometto non avesse dato tale indicazione, scelse tra i loro gruppi il discepolo più anziano, Abu Bakr, che era stato il primo convertito al maschio adulto del Profeta e che era il padre di sua moglie Aisha. Il processo di scelta del successore era per se stesso non democratico per Ali e i suoi sostenitori non erano presenti all'incontro, essendo occupati con la sepoltura di Maometto. Coloro che sostenevano Abu Bakr erano nella maggioranza e costituivano il nucleo di quello che in seguito divenne il "popolo della Sunna e dell'Assemblea", in breve i sunniti. Il gruppo che sosteneva Ali era chiamato Shi'a (che significa "partito" o "sostenitore" della casa di Ali), in seguito conosciuto popolarmente come lo sciita.

Abu Bakr, che regnò per soli due anni, fu seguito a sua volta dai califfi Umar e poi Uthman, alla cui morte il califfato passò infine ad Ali. Secondo gli sciiti, i primi tre califfi, della durata di ventiquattro anni, sono considerati usurpatori per aver privato Ali del suo diritto a governare. Dopo che Ali divenne Califfo in 656, non fu in grado di superare l'opposizione dei suoi rivali e fu assassinato in 661. I sostenitori sciiti di Ali sostenevano che il figlio maggiore di Ali, Hasan, dovesse diventare il califfo successivo, ma a lui fu impedito di farlo da Muawiya (un cugino del precedente Califfo Uthman) che usurpò il califfato. Il secondo figlio di Ali, Hussain, sotto grande pressione da Muawiya, accettò di rinviare la sua richiesta di califfato fino alla morte di Muawiya, ma gli fu impedito di raggiungere questo scopo con l'ulteriore tradimento di Muawiya, che designò il proprio figlio Yazid come califfo. Gli sciiti, rifiutando di accettare Yazid come califfo, si rivoltarono e il loro capo Hussain fu ucciso nella battaglia di Karbala. Da quando il califfato è passato a Muawiya e alla dinastia ereditaria degli Omayyadi (seguita dagli Abbasidi), gli sciiti si sono agitati per rimpiazzare quelli che considerano usurpatori con un vero discendente del profeta Maometto.

L'istituzione distintiva dell'Islam sciita praticata in Iran (poiché ci sono diverse forme di sciita nel mondo islamico) è la Imamato. Un dogma primario dell'Imamato è che il successore di Maometto, oltre ad essere un leader politico, deve anche essere un leader spirituale con la capacità di interpretare i misteri interiori del Corano e della Sharia (legge sacra dell'Islam). Gli sciiti sostengono che l'unico erede legittimo e successore di Maometto è Ali, sia per diritto di nascita che per volontà del Profeta. Gli sciiti revere Ali come Primo Imam, ei suoi discendenti, a cominciare dai suoi figli Hasan e Hussain (Husayn), continuano la linea degli Imam fino al Dodicesimo, che si ritiene sia asceso in uno stato soprannaturale per tornare sulla terra il giorno del giudizio . Nell'islam sciita il termine Imano è tradizionalmente usato solo per Ali e per i suoi undici discendenti, mentre nell'Islam sunnita un imam è semplicemente il leader della preghiera congregazionale. (La dottrina sciita dell'Imamato non fu completamente elaborata fino al decimo secolo.Altri dogmi si svilupparono ancora più tardi.Una caratteristica dell'Islam sciita è la continua esposizione e reinterpretazione della dottrina.) Mentre nessuno dei Dodici Imam Shia, con l'eccezione di Ali , sempre governato da un governo islamico, i loro seguaci speravano sempre che assumessero il dominio della comunità islamica. Poiché i califfi sunniti erano consapevoli di questa speranza, gli Imia sciiti erano generalmente perseguitati in tutte le dinastie degli Omayyadi e degli Abbasidi. La questione di questa persecuzione, che inizia con Ali e i suoi figli e continua con i successivi otto Imam, è cruciale per comprendere le motivazioni e le pratiche del pellegrinaggio di Shi in Iran.

Sebbene gli sciiti abbiano vissuto in Iran sin dai primi giorni dell'Islam e ci fosse una dinastia sciita in una regione dell'Iran durante il X e l'XI secolo, si ritiene che la maggior parte degli iraniani fossero sunniti fino al XVII secolo. La dinastia safavide rese l'Islam sciita la religione ufficiale di stato nel XVI secolo e fece proselitismo aggressivo per suo conto. Si ritiene inoltre che entro la metà del diciassettesimo secolo la maggior parte delle persone in quello che oggi è l'Iran fosse diventata sciita, un'affiliazione che è continuata.

Una pratica significativa e molto visibile dell'Islam sciita è quella di visitare i santuari degli imam in Iraq e in Iran. È interessante notare che solo uno dei santuari dell'Imam si trova in Iran, quello dell'Imam Reza a Mashhad, mentre gli altri santuari dell'Imam si trovano nell'Iraq sunnita e in Arabia Saudita. Questa curiosa questione è storicamente spiegata dal fatto che i califfi regnanti delle dinastie omayyade e abbaside erano preoccupati che gli imam sciiti potessero mobilitare i loro seguaci e cercare il rovesciamento della leadership sunnita o tentare di creare un califfato rivale in un'altra parte del mondo islamico. Di conseguenza, molti imam sciiti sono stati tenuti agli arresti domiciliari in Iraq e, secondo le credenze sciite, molti di loro sono stati assassinati. Dal X secolo in poi, i mausolei degli imam sciiti sia in Iraq che in Iran divennero luoghi di pellegrinaggio altamente visitati per le varie sette sciite, in gran parte a causa della difficoltà e della spesa di compiere il pellegrinaggio dell'Hajj alla Mecca. I credenti sciiti, seguendo i dettami di Maometto, cercheranno di visitare la Mecca almeno una volta durante la loro vita, ma i pellegrinaggi ai santuari degli Imam sono generalmente molto più popolari. Ancora una volta, mentre l'ortodossia sunnita considera eretica la venerazione dei santi e degli imam (e i pellegrinaggi ai loro santuari), i seguaci della setta sciita razionalizzano le loro pratiche di pellegrinaggio ricorrendo a un particolare passo del Corano. La Sura 10:42 (non ti chiedo alcuna ricompensa per questo, ma l'amore per i miei parenti prossimi) è interpretata dagli sciiti come espressione del permesso di Maometto che i santuari dei suoi parenti debbano essere rispettati, mantenuti e visitati. I santuari sciiti nell'Iraq sunnita sono stati spesso distrutti o profanati dai fondamentalisti sunniti, ma ogni volta i santuari vengono ricostruiti, sempre più gloriosamente, da credenti sciiti.

I luoghi sacri dei dodici Imam sciiti sono:

  1. Ali ibn Abi Talib; a Najaf, in Iraq
  2. al-Hasan; a Medina, in Arabia Saudita
  3. al-Hussain; a Karbala, in Iraq
  4. Ali Zayn al-Abidin; a Medina, Arabia Saudita
  5. Muhammad al-Baqir; posizione sconosciuta
  6. Jafar al-Sadiq; posizione sconosciuta
  7. Musa al-Kazim; a Kazimayn, in Iraq
  8. Ali al-Rida (Reza); a Mashhad, in Iran
  9. Muhammad al-Jawwad; a Kazimayn, in Iraq
  10. Ali al-Hadi; a Samarra, in Iraq
  11. Hassan al-Askari; a Samarra, in Iraq
  12. Muhammad al-Mahdi; l'Imam nascosto

Tile Work, Iran 

Oltre ai santuari altamente visitati degli Imam, ci sono altre due categorie di siti di pellegrinaggio islamico in Iran. Questi sono imamzadih, o le tombe di discendenti, parenti e amici intimi dei dodici Imam; e i mausolei di venerati santi e studiosi sufi (il Sufismo è la tradizione esoterica o mistica dell'Islam). Dopo il 9esimo secolo la venerazione delle tombe di uomini devoti (e talvolta donne) divenne estremamente popolare, soprattutto nell'Iran orientale, e la tomba commemorativa, spesso con una scuola religiosa di accompagnamento, assunse un posto di rilievo tra i tipi di edifici monumentali in Persiano architettura. Tuttavia, la pratica di erigere tombe non doveva nulla al dogma coranico, ma si fondava invece su profonde convinzioni popolari e sulla tendenza quasi universale dell'Iran a venerare e piangere continuamente gli Imam martirizzati. Esistono altri tipi di luoghi di pellegrinaggio in Iran, tra cui alberi sacri, pozzi e impronte, ma anche questi sono identificati con particolari persone sante che potrebbero aver visitato o in qualche altro modo essere stati associati al luogo.

La parola imamzadih è usata per riferirsi sia ad un santuario dove è sepolto un discendente di un Imam che al discendente effettivo. Quindi, quando si visita un santuario, un pellegrino (za'ir in persiano) sta anche pagando una visita personale ad un individuo venerato. La tomba di un santo (awliya) è un punto di contatto psichico con il santo perché la tomba è concepita come la dimora del santo e può essere paragonata in funzione al martire cristiano. I santi, gli imam e gli individui incastonati negli Imamzadi sono visti come aventi uno stretto rapporto con Dio e sono quindi avvicinati dai pellegrini come intercessori. I pellegrini visitano il santuario di un santo per ricevere un po 'del suo potere spirituale (baraka) e fare un pellegrinaggio (ziyarat) porta anche al pellegrinaggio il merito religioso (savab).

Scrittura del pellegrinaggio In Iran, l'antropologa Anne Betteridge spiega: "I santuari musulmani sciiti sono indicati come soglie.Il santuario più importante del paese, sito dell'ottava tomba dell'Imam a Mashhad, è formalmente intitolato" Astan-e Qods- e Razavi "-" la soglia della santità di Riza ": su tali soglie sono sospese le relazioni convenzionali di causa ed effetto: i poteri soprannaturali possono essere portati su problemi che non si arrendono alle forme convenzionali di riparazione o dove i mezzi convenzionali non sono all'interno la portata di individui in difficoltà Il pellegrinaggio viene compiuto con scopi concreti in mente I pellegrini visitano i santuari nella speranza che possano essere i beneficiari del favore divino in modo palpabile, ma commentano che l'esperienza del pellegrinaggio è confortante (taksin) e " apertura del cuore "(dilbaz) in sé e per sé. Più volte incontravo persone che, sconvolte e incapaci di discutere problemi con parenti e amici, visitavano gli imamzadi per trovare calma e confidenza t.Imamzadihs, in virtù della loro associazione con gli Imam, sono pensati in grado di operare miracoli (kiramat) - eventi che non possono essere causati da abilità umane o da agenti naturali. Gli Imam e i loro discendenti vengono avvicinati come individui; vengono contattati come uomini e donne che hanno avuto difficoltà simili a quelle che affliggono i pellegrini nei santuari. Come risultato della loro esperienza della tragedia, i santi possono essere sia simpatici che utili. L'individualità dei santi si riflette nelle loro miracolose specializzazioni. Alcuni santuari di Shiraz sono considerati specialità in azione miracolosa. Di conseguenza, ogni pellegrino in cerca di assistenza divina viene presentato con una serie di santuari e santi da consultare, a seconda di come lui o lei definisce il problema in questione. Attraverso la dichiarazione di un voto, un credente tenta di stringere un'alleanza con un imam o imamzadih e di dichiarare il proprio caso in modo tale da costringere a una risposta favorevole. Se viene concesso un favore, la corrispondenza ufficialmente riconosciuta tra il santo personaggio e il credente può essere celebrata pubblicamente presso il santuario in questione. "

Per ulteriori informazioni sul pellegrinaggio nella tradizione sciita, in particolare nella città di Shiraz, consultare il capitolo dieci (Specialisti nell'azione miracolosa: alcuni santuari a Shiraz, di Anne Betteridge) in Viaggi sacri: l'antropologia del pellegrinaggio; a cura di Alan Morinis.

Ulteriori note sull'Islam sciita: (Cortesia informativa: The Library of Congress - Country Studies)

Tutti i musulmani sciiti credono che ci siano sette pilastri della fede, che descrivono in dettaglio gli atti necessari per dimostrare e rafforzare la fede. I primi cinque di questi pilastri sono condivisi con i musulmani sunniti. Sono shahada o confessione di fede; namaz, o preghiera ritualizzata; zakat, o elemosina; sawm, digiuno e contemplazione durante le ore diurne durante il mese lunare di Ramazan; e hajj, o pellegrinaggio alle città sante della Mecca e Medina una volta nella vita se economicamente fattibile. Gli altri due pilastri, che non sono condivisi con i sunniti, sono la jihad - o la crociata per proteggere le terre, le credenze e le istituzioni islamiche, e l'obbligo di fare buone opere e di evitare tutti i pensieri, le parole e le azioni malvagie.

Anche i twelver sciiti musulmani credono in cinque principi base della fede: c'è un solo Dio, che è un essere divino unitario in contrasto con l'essere trinitario dei cristiani; il Profeta Muhammad è l'ultimo di una linea di profeti che inizia con Abrahamo e include Mosè e Gesù, ed è stato scelto da Dio per presentare il suo messaggio all'umanità; c'è una risurrezione del corpo e dell'anima nell'ultimo giorno del giudizio; la giustizia divina premierà o punirà i credenti sulla base delle azioni intraprese attraverso il loro libero arbitrio; e i Dodici Imam furono successori di Maometto. Le prime tre di queste convinzioni sono condivise anche da nons Twelver Shias e musulmani sunniti.

Si crede che il Dodicesimo Imam avesse solo cinque anni quando l'Imamato discese su di lui in AD 874 alla morte di suo padre. Il Dodicesimo Imam è solitamente conosciuto con i suoi titoli di Imam-e Asr (l'Imam of the Age) e Sahib az Zaman (il Signore del Tempo). Poiché i suoi seguaci temevano che potesse essere assassinato, il Dodicesimo Imam era nascosto alla vista pubblica ed era visto solo da alcuni dei suoi più stretti deputati. I sunniti affermano che non è mai esistito o che è morto mentre era ancora un bambino. Gli sciiti credono che il Dodicesimo Imam sia rimasto sulla terra, ma nascosto al pubblico, per circa settanta anni, un periodo a cui si riferiscono come la minore occultazione (gheybat-e sughra). Gli sciiti credono anche che il Dodicesimo Imam non sia mai morto, ma sia scomparso dalla terra in circa 939. Da quel momento la maggiore occultazione (gheybat-e kubra) del Dodicesimo Imam è stata in vigore e durerà fino a quando Dio comanda al Dodicesimo Imam di manifestarsi nuovamente sulla terra come il Mahdi, o Messia. Gli sciiti credono che durante la maggiore occultazione del Dodicesimo Imam sia presente spiritualmente - alcuni credono che sia anche materialmente presente - ed è invocato per riapparire in varie invocazioni e preghiere. Il suo nome è menzionato negli inviti di nozze e il suo compleanno è uno dei più festanti di tutte le osservanze religiose sciite.

Come l'Islam sunnita, l'Islam sciita ha sviluppato diverse sette. La più importante di queste è la Twelver, o Ithna-Ashari, setta, che predomina in generale nel mondo sciita. Tuttavia, non tutti gli sciiti sono diventati Twelvers. Nell'ottavo secolo, sorse una disputa su chi dovesse guidare la comunità sciita dopo la morte del sesto Imam, Jaafar ibn Muhammad (noto anche come Jaafar come Sadiq). Il gruppo che alla fine divenne i Twelvers seguì l'insegnamento di Musa al Kazim; un altro gruppo seguì gli insegnamenti del fratello di Musa, Ismail, e si chiamarono Ismailis. Gli Ismaili sono anche chiamati Sette perché si sono staccati dalla comunità sciita per un disaccordo riguardante il Settimo Imam. Gli ismailiti non credono che nessuno dei loro imam sia scomparso dal mondo per poter tornare più tardi. Piuttosto, hanno seguito una linea continua di leader rappresentata all'inizio di 1993 da Karim al Husayni Agha Khan IV, una figura attiva negli sforzi umanitari internazionali. Anche il Twelver Shia e gli Ismailis hanno le loro scuole legali.

Consulta anche:

Pellegrinaggio non-Hajj nell'Islam: una dimensione trascurata della circolazione religiosa; Bhardwaj, Surinder M .; Journal of Cultural Geography, vol. 17: 2, 1998 primavera / estate

Sufismo: i suoi santi e santuari: un'introduzione allo studio del sufismo con speciale riferimento all'India; Subhan, John A .; Samuel Weiser editore; New York; 1970.


Tile Work, Iran

Distribuzione sunnita / sciita in Medio Oriente
Distribuzione sunnita / sciita in Medio Oriente

Per ulteriori informazioni:

Martin Gray è un antropologo culturale, scrittore e fotografo specializzato nello studio e nella documentazione dei luoghi di pellegrinaggio di tutto il mondo. Durante un periodo di 38 ha visitato più di 1500 siti sacri nei paesi 165. Il Guida mondiale di pellegrinaggio il sito web è la fonte di informazioni più completa su questo argomento.