Islam sciita


I dodici imam sciiti, su uno striscione di pellegrini, Karbala, Iraq (Ingrandire)

L'esistenza di luoghi di pellegrinaggio, oltre al sacro santuario della Ka'ba alla Mecca, è un argomento controverso nell'Islam. I musulmani sunniti, seguendo i dettami delle rivelazioni di Maometto nel Corano, affermano che non può esserci luogo di pellegrinaggio oltre alla Mecca. Quando Muhammad morì, fu sepolto nella casa di sua moglie Aisha e gli fu proibito di visitare la sua tomba. In conformità con i suoi insegnamenti, nessun trattamento speciale è stato riservato ai luoghi di sepoltura dei quattro Califfi ben guidati e non sono stati eretti santuari su nessuna delle loro tombe. Allo stesso modo, i sunniti sostengono che la fede e le visite alle tombe dei santi non sono coraniche. La realtà, tuttavia, è che i santi ei luoghi di pellegrinaggio sono estremamente popolari in tutto il mondo islamico, in particolare in Marocco, Tunisia, Pakistan, Iraq e Iran.

Per comprendere la pratica del pellegrinaggio in Iran è prima necessario conoscere qualcosa sulle differenze tra le due maggiori sette dell'Islam, sunnita e sciita, in particolare perché e quando tali differenze storicamente sono sorte. Prima della sua morte, Maometto non aveva affermato con assoluta chiarezza chi dovesse continuare a guidare la nuova religione dell'Islam. Non aveva figli sopravvissuti e non aveva nemmeno indicato quale tipo di leadership avrebbe dovuto sostituirlo. La morte di Maometto, avvenuta l'8 giugno 632, spinse quindi la comunità dei credenti in un dibattito sui criteri di legittima successione. Secondo fonti compilate due o tre secoli dopo la morte di Maometto, emersero due soluzioni primarie al problema della successione. Un gruppo sosteneva che il Profeta avesse designato suo cugino e genero Ali (Alī ibn Abī Ṭālib) come suo successore. L'altro gruppo, convinto che Maometto non avesse dato tale indicazione e che i suoi discorsi che si riferivano ad Ali come suo successore fossero stati male interpretati dagli sciiti, scelse tra il loro gruppo il discepolo più anziano, Abu Bakr, che era stato il primo maschio adulto convertito dal Profeta. ed era il padre di sua moglie Aisha. Il processo di scelta del successore era di per sé antidemocratico perché Ali ei suoi sostenitori non erano presenti all'incontro, occupati con la sepoltura di Maometto. Coloro che sostenevano Abu Bakr erano la maggioranza e formavano il nucleo di quello che in seguito divenne il "popolo della Sunna e dell'Assemblea", in breve sunniti. Il gruppo che sosteneva Ali era chiamato sciita (che significa 'partito' o 'sostenitori' della casa di Ali), in seguito popolarmente conosciuto come sciita.

Abu Bakr, che regnò per circa due anni e tre mesi, fu seguito a sua volta dai califfi Umar e poi Uthman, alla cui morte il califfato passò infine ad Ali. Secondo gli sciiti, i primi tre califfi che hanno governato per ventiquattro anni, sono considerati usurpatori per aver privato Alì del suo diritto di governare. Dopo che Ali divenne califfo nel 656, non fu in grado di superare l'opposizione dei suoi rivali e fu assassinato nel 661. I sostenitori di Ali sostennero che il figlio maggiore di Ali, Hasan, sarebbe dovuto diventare il prossimo califfo, ma gli fu impedito da Muawiya (un cugino del precedente califfo Uthman) che usurpò il califfato. Il secondo figlio di Ali, Hussain, sotto la grande pressione di Muawiya, accettò di posticipare la sua richiesta di califfato fino alla morte di Muawiya, ma gli fu impedito di raggiungere questo scopo dall'ulteriore tradimento di Muawiya, che designò suo figlio Yazid come califfo. Gli sciiti, rifiutando di accettare Yazid come califfo, si ribellarono e il loro capo Hussain (secondo figlio di Ali e terzo imam) fu ucciso nella battaglia di Karbala nel 680 d.C. Da quando il califfato è passato a Muawiya e alla dinastia ereditaria degli Omayyadi (successivamente seguiti dai loro nemici gli Abbasidi), gli sciiti si sono agitati per sostituire quelli che considerano usurpatori con un vero discendente del profeta Maometto.

L'istituzione distintiva dell'Islam sciita praticato in Iran (poiché ci sono diverse forme di sciita nel mondo islamico) è l'imamato, che afferma che c'erano dodici imam come successori di Maometto. Un dogma primario dell'Imamato è che il successore di Maometto, oltre ad essere un leader politico, deve essere anche un leader spirituale con la capacità di interpretare i misteri interiori del Corano e della Sharia (legge sacra dell'Islam). Gli sciiti sostengono che l'unico legittimo erede e successore di Maometto è Ali, sia per diritto di nascita che per volontà del Profeta. Gli sciiti venerano Ali come Primo Imam, e i suoi discendenti, a cominciare dai suoi figli Hasan e Hussain, continuano la linea degli Imam fino al Dodicesimo, che si crede sia asceso in uno stato soprannaturale per tornare sulla terra prima del giorno del giudizio. Nell'Islam sciita il termine Imam è tradizionalmente usato solo per Ali ei suoi undici discendenti, mentre nell'Islam sunnita un imam è semplicemente il leader della preghiera congregazionale. (La dottrina sciita dell'imamato non fu completamente elaborata fino al X secolo. Altri dogmi si svilupparono ancora più tardi. Una caratteristica dell'Islam sciita è la continua esposizione e reinterpretazione della dottrina.) Mentre nessuno dei Dodici Imam sciiti, ad eccezione di Ali , mai governato un governo islamico, i loro seguaci hanno sempre sperato di assumere la guida della comunità islamica. Poiché i califfi sunniti erano consapevoli di questa speranza, gli imam sciiti furono generalmente perseguitati durante le dinastie omayyade e abbaside. La questione di questa persecuzione, a partire da Ali e dai suoi figli e proseguendo con gli otto imam successivi, è cruciale per comprendere le motivazioni e le pratiche del pellegrinaggio sciita in Iran e Iraq.

Sebbene gli sciiti abbiano vissuto in Iran sin dai primi giorni dell'Islam, e ci fosse una dinastia sciita in una regione dell'Iran durante i secoli 10th e 11th, si ritiene che la maggior parte degli iraniani fossero sunniti fino al 17esimo secolo. La dinastia safavide fece dell'Islam sciita la religione ufficiale di stato nel XVI secolo e fece proselitismo aggressivo per suo conto. Si ritiene inoltre che verso la metà del XVII secolo la maggior parte delle persone in quello che oggi è chiamato Iran fosse diventata sciita, un'affiliazione che è continuata.

Una pratica significativa e molto visibile dell'Islam sciita è quella di visitare i santuari degli Imam in Iraq e in Iran. È interessante notare che solo uno dei santuari dell'Imam si trova in Iran, quello dell'Imam Reza a Mashhad, mentre gli altri santuari degli Imam si trovano in Iraq e in Arabia Saudita. Questa curiosa questione è storicamente spiegata dal fatto che i califfi regnanti delle dinastie omayyadi e abbaside erano preoccupati che gli imam sciiti potessero mobilitare i loro seguaci e cercare il rovesciamento della leadership sunnita o tentare di istituire un califfato rivale in un'altra parte del mondo islamico. Di conseguenza, molti degli imam sciiti sono stati tenuti agli arresti domiciliari in Iraq e, secondo le credenze sciite, molti di loro sono stati assassinati, per lo più avvelenati. Dal X secolo in poi, i mausolei degli imam sciiti sia in Iraq che in Iran sono diventati luoghi molto visitati dalle varie sette sciite a causa della difficoltà e delle spese di fare il pellegrinaggio Hajj alla Mecca. I credenti sciiti, seguendo i dettami di Maometto, cercheranno di visitare la Mecca almeno una volta durante la loro vita, ma i pellegrinaggi ai santuari degli Imam sono generalmente molto più popolari. Ancora, mentre i sunniti considerano eretica la venerazione dei santi e degli imam (ei pellegrinaggi ai loro santuari), i seguaci delle sette sciite razionalizzano le loro pratiche di pellegrinaggio ricorrendo a un particolare passo del Corano. La Sura 10:42 (non vi chiedo alcuna ricompensa per questo, ma amore per i miei parenti stretti) è interpretata dagli sciiti come un'espressione del permesso di Maometto che i santuari dei suoi parenti dovrebbero essere rispettati, mantenuti e visitati. I santuari sciiti nell'Iraq sunnita sono stati spesso distrutti o profanati da fanatici sunniti, ma ogni volta i santuari vengono ricostruiti, in modo sempre più glorioso, da credenti sciiti.

I luoghi sacri dei dodici Imam sciiti sono:

  1. Ali ibn Abi Talib; a Najaf, in Iraq
  2. al-Hasan (Alhasan); a Medina, Arabia Saudita
  3. al-Hussain (Alhussain); a Karbala, Iraq
  4. Ali Zayn al-Abidin (Alabideen); a Medina, Arabia Saudita
  5. Muhammad al-Baqir (Albaqir); a Medina, Arabia Saudita 
  6. Jafar al-Sadiq (Alsadiq); a Medina, Arabia Saudita
  7. Musa al-Kazim (Alkadhim), a Baghdad, Iraq
  8. Ali al-Rida (Reza, Alridha); a Mashhad, Iran
  9. Muhammad al-Jawwad (Aljawad); a Baghdad, Iraq
  10. Ali al-Hadi (Alhadi); a Samarra, Iraq
  11. Hassan al-Askari (Alhasan Alaskari); a Samarra, Iraq
  12. Muhammad al-Mahdi (Almahdi); l'Imam nascosto

Piastrelle, Iran (Ingrandire)

Oltre ai santuari molto visitati degli Imam, ci sono altre due categorie di luoghi di pellegrinaggio islamico in Iran. Questi sono gli imamzadih, ovvero le tombe dei discendenti, parenti e discepoli dei dodici Imam; ei mausolei di venerati santi e studiosi sufi (il sufismo è la tradizione esoterica o mistica dell'Islam). Dopo il IX secolo la venerazione delle tombe degli uomini pii (e talvolta delle donne) divenne estremamente popolare, soprattutto nell'Iran orientale, e la tomba commemorativa, spesso accompagnata da una scuola religiosa, assunse un posto di primo piano tra i tipi di edifici monumentali in lingua persiana architettura. Tuttavia, la pratica di erigere tombe non doveva nulla al dogma coranico, ma si basava invece su credenze popolari profondamente radicate e sulla tendenza quasi universale iraniana a venerare e piangere continuamente gli imam martiri. In Iran esistono altri tipi di luoghi di pellegrinaggio, tra cui alberi sacri, pozzi e impronte, ma anch'essi sono identificati con particolari persone sante che possono aver visitato o in qualche altro modo associate al luogo.

La parola imamzadih è usata per riferirsi sia a un santuario dove è sepolto un discendente di un Imam sia anche al discendente vero e proprio. Così, quando visita un santuario, un pellegrino (za'ir in persiano) fa anche una visita personale a un individuo venerato. La tomba di un santo (awliya) è un punto di contatto psichico con il santo poiché la tomba è concepita come dimora del santo e può essere paragonata in funzione al martirio cristiano. Santi, Imam e gli individui sanciti negli Imamzadih sono considerati in stretta relazione con Dio e sono quindi avvicinati dai pellegrini come intercessori. I pellegrini visitano il santuario di un santo per ricevere parte del suo potere spirituale (baraka) e fare un pellegrinaggio (ziyarat) porta anche la benedizione religiosa del pellegrino.

Scritto di pellegrinaggio In Iran, spiega l'antropologa Anne Betteridge, "i santuari musulmani sciiti sono indicati come soglie. Il santuario più importante del paese, sede della tomba dell'ottavo Imam a Mashhad, è formalmente intitolato "Astan-e Qods- e Razavi" - 'la soglia della santità di Riza'. Su tali soglie i rapporti convenzionali di causa ed effetto sono sospesi: poteri soprannaturali possono essere esercitati su problemi che non cedono a forme convenzionali di riparazione o dove i mezzi convenzionali non sono entro alla portata di persone in difficoltà. Il pellegrinaggio viene compiuto con obiettivi tangibili in mente. I pellegrini visitano i santuari nella speranza che possano essere beneficiari del favore divino in qualche modo palpabile, ma commentano che l'esperienza del pellegrinaggio è confortante e apre il cuore in e di se stesso. Più volte ho incontrato persone che, quando erano sconvolte e incapaci di discutere dei problemi con parenti e amici, visitavano gli imamzadih per trovare calma e conforto.Imamzadihs, by vir tue della loro associazione con gli Imam, sono ritenuti in grado di operare miracoli - eventi che non possono essere causati da capacità umane o agenti naturali. Gli Imam ei loro discendenti vengono avvicinati come individui; vengono contattati come uomini e donne che hanno vissuto difficoltà simili a quelle che affliggono i pellegrini nei santuari. Come risultato della propria esperienza della tragedia, i santi possono essere sia comprensivi che utili. L'individualità dei santi si riflette nelle loro specializzazioni miracolose. Alcuni santuari di Shiraz sono percepiti come dotati di specialità nell'azione miracolosa. Di conseguenza, ogni pellegrino in cerca dell'assistenza divina viene presentato con una serie di santuari e santi da consultare, a seconda di come definisce il problema in questione. Attraverso la dichiarazione di un voto, un credente tenta di stringere un'alleanza con un imam o imamzadih e di esporre il suo caso in modo tale da costringere a una risposta favorevole. Se viene concesso un favore, la corrispondenza ufficialmente riconosciuta tra il santo personaggio e il credente può essere celebrata pubblicamente presso il relativo santuario».

Per ulteriori informazioni sul pellegrinaggio nella tradizione sciita, in particolare nella città di Shiraz, consultare il capitolo dieci (Specialisti in azione miracolosa: alcuni santuari a Shiraz, di Anne Betteridge) in Sacred Journeys: The Anthropology of Pilgrimage; a cura di Alan Morinis.

Ulteriori note sull'Islam sciita: (Cortesia informativa: The Library of Congress - Country Studies)

Tutti i musulmani sciiti credono che ci siano sette pilastri della fede, che descrivono in dettaglio gli atti necessari per dimostrare e rafforzare la fede. I primi cinque di questi pilastri sono condivisi con i musulmani sunniti. Sono shahada o confessione di fede; namaz, o preghiera ritualizzata; zakat, o elemosina; sawm, digiuno e contemplazione durante le ore diurne durante il mese lunare di Ramazan; e hajj, o pellegrinaggio alle città sante della Mecca e Medina una volta nella vita se economicamente fattibile. Gli altri due pilastri, che non sono condivisi con i sunniti, sono la jihad - o la crociata per proteggere le terre, le credenze e le istituzioni islamiche, e l'obbligo di fare buone opere e di evitare tutti i pensieri, le parole e le azioni malvagie.

Anche i twelver sciiti musulmani credono in cinque principi base della fede: c'è un solo Dio, che è un essere divino unitario in contrasto con l'essere trinitario dei cristiani; il Profeta Muhammad è l'ultimo di una linea di profeti che inizia con Abrahamo e include Mosè e Gesù, ed è stato scelto da Dio per presentare il suo messaggio all'umanità; c'è una risurrezione del corpo e dell'anima nell'ultimo giorno del giudizio; la giustizia divina premierà o punirà i credenti sulla base delle azioni intraprese attraverso il loro libero arbitrio; e i Dodici Imam furono successori di Maometto. Le prime tre di queste convinzioni sono condivise anche da nons Twelver Shias e musulmani sunniti.

Si crede che il Dodicesimo Imam avesse solo cinque anni quando l'Imamato discese su di lui in AD 874 alla morte di suo padre. Il Dodicesimo Imam è solitamente conosciuto con i suoi titoli di Imam-e Asr (l'Imam of the Age) e Sahib az Zaman (il Signore del Tempo). Poiché i suoi seguaci temevano che potesse essere assassinato, il Dodicesimo Imam era nascosto alla vista pubblica ed era visto solo da alcuni dei suoi più stretti deputati. I sunniti affermano che non è mai esistito o che è morto mentre era ancora un bambino. Gli sciiti credono che il Dodicesimo Imam sia rimasto sulla terra, ma nascosto al pubblico, per circa settanta anni, un periodo a cui si riferiscono come la minore occultazione (gheybat-e sughra). Gli sciiti credono anche che il Dodicesimo Imam non sia mai morto, ma sia scomparso dalla terra in circa 939. Da quel momento la maggiore occultazione (gheybat-e kubra) del Dodicesimo Imam è stata in vigore e durerà fino a quando Dio comanda al Dodicesimo Imam di manifestarsi nuovamente sulla terra come il Mahdi, o Messia. Gli sciiti credono che durante la maggiore occultazione del Dodicesimo Imam sia presente spiritualmente - alcuni credono che sia anche materialmente presente - ed è invocato per riapparire in varie invocazioni e preghiere. Il suo nome è menzionato negli inviti di nozze e il suo compleanno è uno dei più festanti di tutte le osservanze religiose sciite.

Come l'Islam sunnita, l'Islam sciita ha sviluppato diverse sette. La più importante di queste è la Twelver, o Ithna-Ashari, setta, che predomina in generale nel mondo sciita. Tuttavia, non tutti gli sciiti sono diventati Twelvers. Nell'ottavo secolo, sorse una disputa su chi dovesse guidare la comunità sciita dopo la morte del sesto Imam, Jaafar ibn Muhammad (noto anche come Jaafar come Sadiq). Il gruppo che alla fine divenne i Twelvers seguì l'insegnamento di Musa al Kazim; un altro gruppo seguì gli insegnamenti del fratello di Musa, Ismail, e si chiamarono Ismailis. Gli Ismaili sono anche chiamati Sette perché si sono staccati dalla comunità sciita per un disaccordo riguardante il Settimo Imam. Gli ismailiti non credono che nessuno dei loro imam sia scomparso dal mondo per poter tornare più tardi. Piuttosto, hanno seguito una linea continua di leader rappresentata all'inizio di 1993 da Karim al Husayni Agha Khan IV, una figura attiva negli sforzi umanitari internazionali. Anche il Twelver Shia e gli Ismailis hanno le loro scuole legali.

Consulta anche:

Pellegrinaggio non-Hajj nell'Islam: una dimensione trascurata della circolazione religiosa; Bhardwaj, Surinder M .; Journal of Cultural Geography, vol. 17: 2, 1998 primavera / estate

Sufismo: i suoi santi e santuari: un'introduzione allo studio del sufismo con speciale riferimento all'India; Subhan, John A .; Samuel Weiser editore; New York; 1970.


Dettaglio di intricato lavoro di piastrelle sulla cupola della moschea, Yazd (Ingrandire)


Piastrelle, Iran (Ingrandire)

Distribuzione sunnita / sciita in Medio Oriente
Distribuzione sunnita / sciita in Medio Oriente

Per ulteriori informazioni:

Martin Gray è un antropologo culturale, scrittore e fotografo specializzato nello studio delle tradizioni di pellegrinaggio e dei luoghi sacri in tutto il mondo. Durante un periodo di 40 anni ha visitato più di 2000 luoghi di pellegrinaggio in 165 paesi. IL Guida mondiale di pellegrinaggio at sacredsites.com è la fonte più completa di informazioni su questo argomento.