Siti sacri e pellegrinaggio in Giappone

I luoghi sacri e le tradizioni di pellegrinaggio del Giappone sono stati condizionati tanto dalle caratteristiche geografiche e topografiche quanto da fattori religiosi e culturali. Oltre l'80% del territorio giapponese è collinare o montuoso. Nell'antichità, questa condizione fisica diede vita a una tradizione unica e duratura di credenze e pratiche religiose incentrate sulle montagne. Sebbene non sia mai stata sistematizzata, questa tradizione era così diffusa che gli studiosi giapponesi l'avevano definita Sangaku Shinko, significa "credenze montane" o "credo montano". Sangaku Shinko non dovrebbe essere inteso nel senso stretto del culto montano, ma piuttosto inteso come avente un significato più ampio, che include la mitologia, le credenze popolari, i rituali, le pratiche sciamaniche e le strutture sacrali associate all'uso religioso di particolari montagne.

H. Byron Earhart, studioso della religione giapponese, scrive che "La maggior parte delle montagne il cui carattere sacro è attestato da prove archeologiche sono presenti anche nei più antichi documenti scritti del Giappone. In questi scritti le montagne svolgono un ruolo religioso nella cosmogonia e nella teogonia della mitologia formale e sono importanti come dimore degli dei, come luoghi di sepoltura e come luoghi sacri di grande bellezza. Nelle due raccolte di corte che rappresentano i più antichi scritti in Giappone (Kojiki, compilato AD 712 e Nihon shoki, compilato AD 720), le montagne appaiono in quasi ogni aspetto religioso immaginabile ".

Una spiegazione generale di questa intensa deificazione delle montagne in Giappone può essere trovata nelle caratteristiche delle montagne rispetto alle pianure. L'attività umana si svolgeva per la maggior parte in pianura, mentre le montagne erano misteriose e raramente visitavano altri mondi. L'altezza impressionante, la stranezza del terreno e il pericolo di entrare in montagna ispirarono un atteggiamento di riverenza e adorazione nella mente umana. Tuttavia, una spiegazione più incisiva per la primitiva santificazione di alcune montagne può essere trovata nelle credenze shintoiste, che sono la religione sciamanica indigena del Giappone. Lo shintoismo considerava ogni singolo oggetto naturale - alberi, rocce, sorgenti, grotte, laghi e montagne - come la dimora di spiriti chiamati kamiSi credeva che questi spiriti kami esercitassero una potente influenza sulle vicende umane, e che gli esseri umani, attraverso la preghiera e i rituali, fossero a loro volta in grado di influenzare gli spiriti kami. Gli spiriti kami erano particolarmente concentrati nelle zone montuose, e nello Shintoismo primitivo si possono distinguere due principali categorie di montagne consacrate.

Una categoria riguarda le montagne venerate per il loro ruolo nel sostenere l'esistenza delle persone; esempi sono le montagne associate alla caccia, all'agricoltura e alla pesca. I primi popoli agricoltori veneravano le montagne come artefici del tempo. Le nuvole si radunavano attorno alle vette e le loro piogge alimentavano i torrenti o cadevano direttamente sulle pianure. Si pensava quindi che le divinità delle montagne agissero come regolatrici del flusso delle acque vitali e sovrintendessero all'intero processo del ciclo agricolo. Gli agricoltori credevano che gli spiriti delle montagne scendessero dalle alte vette all'inizio della primavera per custodire e nutrire le risaie e poi tornassero alle montagne in autunno (in effetti, lo spirito della montagna, yama no kamie lo spirito del campo di riso, ta no kami, erano intercambiabili). Alcuni dei primi manufatti dell'età della pietra scoperti dagli archeologi sono enormi massi non tagliati ai piedi di molte montagne sacre. Questi massi, chiamati IWA-kura, o sedili di pietra, erano altari rituali dove gli abitanti del villaggio celebravano cerimonie agricole per accogliere e salutare le divinità. Altre vette montuose erano venerate da pescatori e marinai. Antichi miti parlano del Monte Chokai e del Monte Taisen nell'Honshu e del Monte Kaimon nel Kyushu come dimora di divinità che controllavano la navigazione e la sicurezza dei marinai.

Una seconda categoria di montagne sacre nello Shintoismo antico era quella associata agli spiriti dei defunti. Fin dall'inizio dell'età della pietra, le montagne erano conosciute come il regno della morte. I cadaveri venivano abbandonati o sepolti ai piedi delle montagne visibili dal luogo in cui il defunto aveva vissuto, e si credeva che gli spiriti dei defunti si radunassero sulle cime di tali montagne. Dopo la morte, si credeva che le anime subissero un processo di purificazione, durante il quale diventavano spiriti Kami. Questi spiriti degli antenati, risiedendo sulle montagne e santificandole, avevano il potere di influenzare tutti gli ambiti delle attività umane. Sebbene alcune montagne fossero considerate sacre dallo Shintoismo, non vi è alcuna prova che fossero visitate per pellegrinaggio né che vi fossero costruiti templi. Le montagne sacre erano le dimore private degli spiriti, ed era sufficiente per gli umani venerarli da lontano.

Nel VI secolo, iniziò un'importante importazione della cultura e delle idee religiose cinesi in Giappone, accompagnata da una corrispondente evoluzione nell'uso religioso delle montagne sacre. Imitando le consolidate tradizioni buddiste e taoiste della Cina continentale, le montagne sacre shintoiste iniziarono a essere utilizzate come luoghi di eremitaggio per eremiti buddisti e asceti erranti e, in seguito, come mete di pellegrinaggio per i membri della famiglia imperiale e dell'aristocrazia regnante. Così, oltre a essere oggetto di venerazione religiosa, le montagne sacre divennero anche arene di pratica religiosa. All'inizio del IX secolo, furono fondate due sette buddiste orientate alle montagne: la setta Tendai, incentrata sul sacro monte Hiei, vicino all'odierna Kyoto, e la setta Shingon, sul sacro monte Koya, nella penisola di Kii.

Lo Shingon, fondato dal saggio Kukai (774-835), considerava le montagne sacre luoghi ideali per la pratica religiosa e il conseguimento della Buddità. Le ascensioni sulle montagne erano concepite come ascensioni simboliche sul sentiero dell'illuminazione spirituale, dove ogni tappa rappresentava una tappa del passaggio attraverso i regni dell'esistenza formulati dal Buddhismo. Durante il periodo Heian (793-1185), i templi buddisti furono costruiti sempre più spesso sui fianchi e sulle cime di molte montagne sacre shintoiste. Si credeva che i kami shintoisti nativi di queste montagne fossero, in realtà, manifestazioni di divinità buddiste; pertanto, si credeva che il pellegrinaggio alle montagne portasse contemporaneamente favori sia dalle divinità shintoiste che da quelle buddiste.

Verso la metà del periodo Heian, la complessa interazione tra Sangaku shinko, Shintoismo e Buddhismo Shingon diede origine a una delle pratiche religiose più singolari e affascinanti al mondo. Si trattava della santificazione di vaste ma ben delineate regioni rurali attraverso il processo di mandalizzazione. I mandala hanno varie definizioni e usi in diversi contesti buddisti. Nel Buddhismo Shingon, possono essere generalmente spiegati come rappresentazioni simboliche, disegnate graficamente, della residenza del Buddha, che rappresentano simultaneamente l'essenza fondamentale e la natura del cuore-mente umano. I praticanti dello Shingon utilizzavano i mandala come strumenti di meditazione. Entrando visivamente nel mandala, invocando le divinità in esso rappresentate e dirigendosi verso il centro, il meditante compiva un ulteriore passo verso il raggiungimento della Buddità. Ciò che rende unica la setta del Buddhismo Shingon è la sovrapposizione di mandala su vaste aree di terreno per delimitare un grandioso schema di aree sacre. Andare in pellegrinaggio alle numerose montagne sacre racchiuse nei grandi mandala terrestri, in particolare i mandala Kumano della penisola di Kii, divenne quindi un profondo esercizio di risveglio spirituale. La sacralità del pellegrinaggio e il suo potere trasformativo erano accessibili non solo nei singoli siti sacri, ma anche lungo l'intero percorso mandalico tra i siti.

In concomitanza con e contribuendo a questo sviluppo dello spazio sacro regionale fu l'emergere di un movimento religioso di asceti di montagna noto come Shugendo. Una miscela di tradizioni popolari pre-buddhiste di Sangaku shinko e shinto, buddismo tantrico e magia cinese yin-yang e taoismo, Shugendo può essere approssimativamente definita come la "via del dominio dei poteri magico-ascetici attraverso la ritirata e la pratica all'interno delle montagne sacre" '. Furono chiamati i praticanti di Shugendo yamabushi, termine che significava "colui che si sdraia o dorme sulle montagne", e la setta comprendeva vari tipi di asceti come monaci non ufficiali, uomini santi erranti, guide di pellegrinaggio, musicisti ciechi, esorcisti, eremiti e guaritori.

Un importante studioso dello Shugendo, H. Byron Earhart, spiega che "Nelle prime fasi dello sviluppo dello Shugendo, gli yamabushi erano solitamente mendicanti non sposati che trascorrevano la maggior parte del loro tempo praticando la religione tra le montagne; in periodi successivi, la maggior parte degli yamabushi si sposò e stabilì le proprie case-tempio ai piedi delle montagne sacre o si recò periodicamente in pellegrinaggio religioso e in ritiro ascetico sulle montagne... Quando gli yamabushi scendevano dalle montagne, visitavano i loro "parrocchiani" per impartire benedizioni dalla montagna o eseguire speciali servizi di guarigione ed esorcismo. Gli yamabushi erano esperti in una varietà di purificazioni, formule e incantesimi. L'obiettivo religioso dello Shugendo era tanto vario quanto la sua organizzazione, tecnica e procedura. In generale, si trattava dell'utilizzo del potere religioso per ogni immaginabile bisogno umano". A causa della sua organizzazione poco rigida, della mancanza di dottrina testuale e del suo fascino per la gente semplice e analfabeta delle campagne, lo Shugendo divenne un movimento popolare in tutto il Giappone dal XII secolo fino alla restaurazione Meiji nel 1868. Secondo uno studio, oltre il 90% dei santuari dei villaggi nel Giappone centro-settentrionale e nord-orientale erano serviti da sacerdoti Shugendo.

Questi due fattori stimolarono la pratica del pellegrinaggio alle montagne sacre: la mandalizzazione dello spazio sacro da parte dello Shingon e la tradizione Shugendo di utilizzare le montagne sacre come luoghi di allenamento per lo sviluppo spirituale. Nobiltà e aristocrazia, eremiti ascetici e monaci buddisti non erano più le uniche persone a recarsi in pellegrinaggio. Entro il XII secolo, anche contadini e commercianti dei villaggi iniziarono a viaggiare attraverso le campagne verso le montagne sacre. Con lo sviluppo dell'abitudine del pellegrinaggio, si sviluppò anche la rete di santuari in tutto il paese.

Oltre ai grandi complessi di templi mandalici sulle montagne sacre della regione di Kumano, nel corso dei secoli dei periodi Kamakura, Muromachi e Tokugawa emersero altre tradizioni di pellegrinaggio. In generale, queste tradizioni erano di due tipi. Un tipo era costituito dai pellegrinaggi basati sulla fede in personaggi santi carismatici, come il viaggio di 970 chilometri verso gli 88 santuari di Kobo Daishi sull'isola di Shikoku (Kobo Daishi è il titolo postumo di Kukai, il fondatore del Buddhismo Shingon).

Un altro tipo di pellegrinaggio era quello verso luoghi noti per la loro associazione con particolari divinità buddiste, come il viaggio di 1500 chilometri verso i 33 santuari del Bodhisattva Kannon (Avalokiteshvara) sull'isola di Honshu. Durante il periodo Tokugawa (1603-1867), questi santuari, collettivamente chiamati pellegrinaggio Saikoku, attraevano un gran numero di persone a causa della credenza che Kannon avesse assunto corpi in ciascuno di questi luoghi per aiutare gli esseri senzienti a superare 33 specifiche tipologie di sofferenze.

Inoltre, dal XII secolo in poi, furono fondate numerose confraternite devozionali che promuovevano attivamente il pellegrinaggio. Ancora oggi, queste confraternite organizzano e conducono pellegrinaggi di gruppo alle montagne sacre. Il pellegrinaggio e le montagne sacre sono stati quindi fattori integranti nell'evoluzione della cultura e della religione giapponese. Che si tratti di ringraziare per la pioggia o per i raccolti abbondanti, di cercare l'assistenza degli spiriti Kami o la benedizione delle divinità buddiste, i giapponesi hanno costantemente riconosciuto la saggezza di staccarsi dalla sfera sociale per riconnettersi periodicamente con i luoghi sacri della pace e del potere. (I lettori interessati ad approfondire le tradizioni del pellegrinaggio giapponese e i luoghi sacri sono invitati a consultare gli scritti di Earhart, Davis, Foard, Grapard, Hori, Statler, Swanson, Reader e Tanaka elencati in bibliografia)

Per ulteriori informazioni sulle montagne sacre e sui pellegrinaggi in Giappone:

http://www.onmarkproductions.com/html/holy-mountains-sacred-shrines.html
http://www.onmarkproductions.com/html/pilgrimages-pilgrims-japan.html