Geografia sacra dell'antica Grecia

In tutte queste qualità eccellono quei luoghi, in cui c'è un divino
ispirazione, e in cui gli dei hanno i loro lotti nominati e
sono propizi agli abitanti di loro.
Piatto


Il periodo neolitico (9600 - 3000 BC)

Per esplorare la geografia sacra dell'antica Grecia è necessario guardare lontano nel tempo. Durante i millenni prima dell'emergere dei greci classici c'erano altre popolazioni che vivevano nella regione e tracce delle loro tradizioni di saggezza possono ancora essere trovate nei vecchi miti. Sebbene brillanti nelle loro conquiste, i greci classici non erano i creatori di tutta la raffinatezza per cui sono conosciuti. Piuttosto, erano più gli eredi, che poi hanno continuato a elaborare ed esprimere la saggezza preesistente.

La storia della regione inizia prima che fossero conservati tutti i documenti scritti. Quel poco che sappiamo viene dai miti e dalle leggende, dal folclore e dagli studi degli archeologi. I cacciatori-raccoglitori nomadi vagavano per le terre poi in modi che oggi nessun essere umano sulla terra fa.

I loro movimenti furono guidati dal passaggio delle stagioni e dalle migrazioni di vaste mandrie di animali. La terra vivente dava loro da mangiare e il sole li riscaldava. Mentre camminavano qua e là sulla terra, queste persone antiche - i nostri stessi antenati - anche lentamente hanno cominciato a trovare luoghi particolari che avevano un senso di numinosità, o di potere, o di energia intensificata. I due punti di vantaggio che abbiamo su questa leggendaria epoca, la mitologia e l'archeologia, mostrano chiaramente che le prime culture greche erano incentrate sulle credenze nella Grande Dea della Terra. Ha dato alla luce e attraverso tutte le cose. I bambini e le molle erano i suoi doni. Grotte e foreste contano le sue dimore preferite. In secoli innumerevoli, attraverso la nascita e il passaggio di culture preistoriche, questi luoghi mistici sono stati venerati e visitati. I primi luoghi sacri dell'umanità, sono le radici più antiche delle tradizioni di pellegrinaggio che caratterizzerebbero in seguito la Grecia classica.

Intorno a 6500 aC, 6000 anni prima dei greci classici, iniziò l'agricoltura e l'addomesticamento degli animali. I bovini potrebbero essere stati addomesticati in modo indipendente nell'Europa sud-orientale, ma alcune colture, come grano e orzo, furono certamente introdotte dal Medio Oriente. Insieme alle idee dell'agricoltura e dell'allevamento, sono arrivati ​​anche concetti proto-religiosi. Durante il periodo neolitico, culture come il Bandkeramik, il Tripolye-Cucuteni, il Bell Beaker, l'Unetice, il Danubiano-Carpatico e il primo Egeo viaggiarono e commerciarono all'interno di vaste regioni dell'Europa sud-orientale e centrale. Inoltre, la preziosa pietra d'ambra, che si trova nelle regioni odierne della Danimarca, della Polonia e della Lituania, era ampiamente commerciata in tutta l'Europa centrale e sud-orientale. Tutto questo movimento umano avvenne vicino e all'interno della regione della Grecia e avrebbe sicuramente influenzato la successiva comparsa di culture più sofisticate nell'area dell'Egeo.

L'età del bronzo e del buio (3000 - 800 BC)

Tra 3000 e 1100 aC, vari gruppi di popoli, come gli Ioni, gli Achei e i Dori entrarono in Grecia dal nord. Di origine indoeuropea, erano culture patriarcali e guerresche che credevano negli dei maschili che risiedevano nei cieli o sulle cime delle montagne. Durante questi anni, e in particolare dopo le migrazioni doriche attorno a 1100 BC, ci fu un graduale processo di fusione culturale in cui l'enfasi si spostò dalla venerazione della Dea Terra come divinità dominante a Zeus, un dio del cielo. Questa mescolanza della cultura indigena della dea antica con l'arrivo della cultura patriarcale si riflette chiaramente in diversi miti che derivano dal Neolitico, dall'età del bronzo e dai periodi classici. Molte persone contemporanee hanno l'idea che i miti greci riguardano solo Zeus e gli dei dell'Olimpo. Questa nozione, perpetuata fin dai tempi vittoriani in cui gli studiosi europei - quasi interamente uomini - hanno impartito un preciso pregiudizio maschile alle loro interpretazioni e scritti, è, tuttavia, errata.

I miti orientati al maschile dell'era classica sono solo i prodotti di quel tempo dominato dagli uomini. Esiste una tradizione mitica molto più antica che deriva dall'età pre-età del bronzo in cui la Grande Dea era la divinità suprema. La Grande Dea era associata alla nascita, alla facilità di vita, alla fertilità e ai cambiamenti stagionali, mentre i successivi dei dell'Olimpo erano guerrieri, lontani dal popolo, giudicanti e spesso gelosi. Durante il processo di assimilazione, la Grande Dea è stata suddivisa in diversi aspetti femminili, come Hera, Artemide, Afrodite, Atena e Estia. Pur essendo potenti a pieno titolo, è significativo che ognuna di queste dee fosse ancora asservita agli dei maschili o mascolinizzata. Ad esempio, durante il loro sviluppo nell'ordine dell'Olimpo, Hera divenne una moglie gelosa, Atena una donna mascolina e Afrodite una creatura promiscua.

L'istituzione di santuari durante l'età del bronzo e del buio era molto spesso in luoghi che erano stati venerati dai precedenti tempi neolitici. I santuari sono stati collocati in siti specifici in cui le forze misteriose del mondo naturale erano più accessibili. Per comprendere questi primi santuari è necessario esaminarli in relazione ai contesti naturali in cui si trovavano. Di fondamentale importanza in questo esame, è il riconoscimento del fatto che gli antichi santuari erano collegati non solo a specifici luoghi nel paesaggio, ma anche ai movimenti di diversi corpi celesti come il sole, la luna, i pianeti e le stelle.

I primi santuari erano situati in aree del paesaggio associate agli spiriti e ai poteri della natura (in seguito antropomorfizzati come dee e dei). Furono costruiti altari, solitamente rocce piatte in posizioni che si affacciavano su elementi del paesaggio sacro, e nel tempo furono aggiunte strutture più elaborate. Una varietà di rituali fu istituita per onorare gli spiriti del paesaggio, per propiziare e controllarli e per fornire accesso a quei poteri per visitare i pellegrini. Non è possibile dire con certezza in quale momento i primi esseri umani concepirono il santuario, eppure era molto prima del periodo di colonizzazione. Le prove archeologiche avevano dimostrato che le abitazioni erano uno sviluppo successivo in luoghi di santità preesistenti. Altre civiltà pre-greche come quella minoica, micenea e cicladica erano anche associate con aspetti della dea madre e relativi elementi geomantici.

I periodi arcaico, classico ed ellenistico

Durante le cosiddette "età oscure" (1100 - 800 aC), i greci vivevano in comunità tribali controllate da capi o re che combinavano i ruoli di capo della guerra e prete. Non c'erano palazzi e i re vivevano in case distinte da quelle dei loro sudditi solo per le loro dimensioni maggiori. All'9esimo secolo, il potere aveva cominciato a passare a diverse aristocrazie ereditarie, il commercio aumentava tra loro, ei centri sociali cominciarono a crescere di dimensioni dai villaggi alle città. All'inizio del periodo arcaico, la Polis, o città-stato divenne la forma dominante di organizzazione politica. Le città dominavano la campagna e divennero i principali centri del potere politico, del commercio e della vita culturale. Durante il periodo arcaico, in tempi diversi in diverse regioni della Grecia, il governo aristocratico divenne impopolare e una varietà di altri sistemi di governo si evolse, tra cui tirannie, oligarchie e democrazie. In tutti i periodi arcaico, classico ed ellenistico, le numerose città-stato combatterono l'una contro l'altra, e quindi non è corretto parlare di una "nazione" greca, ma piuttosto di una civiltà greca composta da numerose città-stato autonome.

Nonostante le loro rivalità, i greci avevano un forte senso di identità comune, espresso dal nome che si erano dati, ellenici e la religione che praticavano. Adorando gli stessi dèi e divinità, i greci celebravano anche feste pan-elleniche durante le quali cessavano le ostilità ei pellegrini viaggiavano sicuri attraverso la campagna. La neutralità dei santuari e in particolare degli oracoli di importanza pan-ellenica era sostenuta da leghe di stati vicini, chiamate amfizi, come quella di Delfi, il più famoso sito di oracoli. È in questo contesto di organizzazione sociale, politica e religiosa che possiamo considerare la natura dei siti sacri e delle tradizioni di pellegrinaggio nei periodi arcaico, classico ed ellenistico.

In considerazione della pratica del pellegrinaggio in questi periodi è chiaramente evidente che esistevano due distinte classificazioni di luoghi di pellegrinaggio. Questi possono essere classificati come attraenti pellegrinaggi individuali o di gruppo. Nella categoria dei santuari che attiravano i singoli pellegrini, c'erano i santuari antichi e oracolari, come Dodona e Delphi; i santuari dedicati a specifici dei e dee; e i santuari di guarigione noti come asklepieions. Nella categoria dei santuari che attiravano i pellegrinaggi di gruppo, c'erano i siti di festival di Olympia, Delfi, Isthmia e Nemea, ampiamente visitati e supportati dallo stato. Dal 6 secolo aC all'4esimo secolo d.C., i greci fecero dei pellegrinaggi sia individuali che altamente organizzati in questi luoghi santi in tutto il regno greco. Le tradizioni di pellegrinaggio per entrambi i tipi di santuari sono un'indiscutibile indicazione del grado in cui i greci consideravano gli dei e le dee come intervenuti nelle loro vite personali e negli affari dello stato.

Nel mondo greco la parola santuario era hieron (che significa sacro o sacro), il che suggerisce l'idea di una zona tra il mondo divino e quello umano in cui potrebbero esistere comunicazioni tra i due regni. La costruzione di grandi templi attorno agli antichi altari dal Bronzo e dal Medioevo è un riflesso della monumentalizzazione dei santuari greci che inizia nel 8esimo secolo. Quello che era ancora primario, tuttavia, era lo spazio sacro attorno all'altare, a volte includendo una grotta, una sorgente, un albero o una pietra. L'elaborazione architettonica del tempio non dovrebbe quindi essere vista come un cambiamento nella pratica della setta, ma semplicemente come una decisione da monumentalizzare. È anche importante riconoscere che gran parte dell'ispirazione e della forma strutturale dei templi greci derivavano da strutture simili in Egitto e nel Medio Oriente. I templi dell'era classica, oltre alle loro funzioni spirituali, servivano anche da emblemi delle città-stato e la manifestazione del loro potere all'interno di un sistema politico competitivo che attraversava l'intera regione della Grecia.

Mentre molti centri urbani intorno alla Grecia avevano i loro luoghi santi, i pellegrini spesso viaggiavano per centinaia di chilometri oltre il loro luogo di abitazione, in barca o in terra, per visitare altri santuari i cui dei e dee residenti erano ritenuti efficaci per diversi motivi. Certamente uno degli esempi più famosi di questo tipo di visita al santuario è stato quello che si è verificato nel sito dell'oracolo di Delfi. Il suo primo utilizzo fu perduto nelle nebbie della preistoria, Delphi fu favorito dai micenei sin dal 1500 aC e dai greci da 1000 aC fino all'393 DC, quando l'imperatore cristiano Teodosio chiuse ufficialmente l'enorme complesso del tempio.

Un altro tipo di sito sacro che attirava un gran numero di pellegrini provenienti da tutto il mondo greco erano i santuari di Asklepios, il figlio del leggendario Apollo. I suoi santuari primari, chiamati asklepieion, erano situati a Epidauro, l'isola di Kos, Pergamo in Asia Minore e Lebena a Creta. Mentre circa 300 santuari asklepieion sono stati costruiti anche in altre parti del mondo greco, il potere curativo del dio era considerato il più presente nei maggiori santuari. Quando i pellegrini arrivavano a un santuario di asklepieion, trascorrevano una notte a dormire in un edificio chiamato avaton, dove speravano di avere un sogno in cui apparirebbe Asklepios, o di guarirli o rivelare informazioni su come potrebbero guarire se stessi.

La seconda categoria principale delle destinazioni di pellegrinaggio erano i festival pan-ellenici supportati dallo stato in tutto il paese. L'emergere di questi particolari santuari era direttamente collegato all'ascesa della polis e alla nascita della città-stato. Durante le feste pan-elleniche migliaia di persone hanno viaggiato per adorare gli dei e le dee onorati in queste celebrazioni. Le feste di Olimpia, Pythia, Isthmia e Nemea erano le più importanti ed erano conosciute come i "giochi di corona". Le competizioni tra le città-stato dei festival includevano letteratura, musica e atletica. I premi per i concorrenti erano ghirlande non di denaro e alcuni vincitori emersero come importanti politici. L'elaborazione artistica dei santuari era anche una forma di competizione tra gli stati. I santuari pan-ellenici servivano a rinforzare idee e valori fondamentali per l'organizzazione della polis. Questo è stato materialmente espresso nella creazione di monumenti dedicati ai risultati delle singole città-stato, che sono stati specificamente progettati per impressionare i visitatori provenienti da altre regioni. L'accesso ai santuari pan-ellenici fu garantito durante i periodi di conflitto tra le diverse città-stato, e anche quando Serse invase la Grecia in 480 aC, il festival olimpico continuò.

Il pellegrinaggio ufficiale dal 6esimo secolo in poi fu una caratteristica precisa del mondo greco e le navi arrivarono dall'Iberia, dall'Egitto, da Cirene e dal Mar Nero ai santuari in Grecia e in Asia Minore. L'attività diplomatica ha accompagnato i festival con diverse città-stato inviando funzionari che annunciavano le date delle celebrazioni e per confermare le tregue che hanno permesso ai pellegrini di viaggiare in sicurezza. Gli stati invitati hanno inviato rappresentanti ufficiali, chiamati theoroi, per partecipare ai festival e fare sacrifici per conto del loro stato.

Il viaggio via mare era la principale forma di trasporto per i greci e la stagione della navigazione dall'inizio della primavera in aprile all'inizio dell'inverno in ottobre era il periodo durante il quale si tenevano le principali feste sostenute dallo stato. Anche le date delle quattro feste principali non erano in conflitto con i periodi più impegnativi dell'agricoltura, come la vendemmia a metà settembre, la raccolta del grano da maggio a luglio e la raccolta delle olive tra novembre e febbraio.

Ancora un'altra categoria di meta di pellegrinaggio nel mondo greco classico era quella delle religioni misteriose. Molte delle religioni misteriche e dei loro rituali sono attualmente sconosciute, ma sembravano aver funzionato come fonti di vitalità spirituale in mezzo alla burocrazia istituzionale della religione di stato. Il festival dei Misteri Maggiori (in contrasto con i Misteri Minori) si è verificato nel sito di Eleusi durante il mese di settembre e ottobre. I misteri erano essenzialmente un dramma in cui il pubblico partecipava, promuovendo una progressione rituale dalla tristezza alla gioia, dal dolore della madre e della figlia separate alla loro riunione gioiosa. Durante il festival di una settimana sono stati eseguiti vari rituali da sacerdoti e sacerdotesse presso il santuario di Eleusi, e il quinto giorno del festival molte migliaia di pellegrini, uomini e donne, ricchi e poveri, hanno percorso una distanza di circa 15 miglia dal città di Atene. Gli aspetti dei misteri eleusini erano in parte una rievocazione del mito di Demetra e Persefone, e i partecipanti bevevano una bevanda sacra chiamata kykeon, che alcuni studiosi teorizzano potrebbe aver avuto un effetto narcotico. Avvenuto per quasi 1000 anni, la processione di Eleusi è stato il più grande evento del genere mai organizzato nel mondo greco. I misteri eleusini giunsero alla fine in 396 AD con la distruzione del santuario di Alarico il Goto.

Un'altra tradizione misteriosa, la Kaveirian, fu praticata nelle isole di Samotracia e Lemnos nell'Egeo settentrionale durante il periodo classico ed ellenistico. I Misteri Kaveiriani furono probabilmente importati dall'Asia Minore e il loro contenuto fu poi mescolato con la mitologia e le leggende greche.

Le posizioni dei santuari greci secondo la Geografia sacra

Nelle sezioni precedenti di questo saggio sono state presentate informazioni riguardanti l'origine dei siti sacri nel periodo neolitico e il loro uso religioso dall'età del bronzo fino alla fine dei tempi ellenistici. Questa informazione è stata tratta da una varietà di fonti accademiche ortodosse che, sebbene certamente importanti, non affrontano il problema della posizione dei più antichi siti sacri in termini di geomanzia, astrologia terrestre e geometria del paesaggio. Un fatto intrigante, poco noto alla maggior parte degli studiosi contemporanei di archeologia greca, è che esiste in realtà un modello geometrico per il posizionamento di siti sacri in tutta la terraferma e le isole della Grecia.

La prova di questo grande progetto è stata scoperta, almeno in epoca storica, dallo studioso francese Jean Richer che viveva in Grecia negli 1950. Avendo avuto per molti anni un interesse nello studio della mitologia, delle dottrine esoteriche e della mitologia greca, Richer si chiedeva spesso se ci potesse essere un modello unificante che spiegasse le posizioni dei templi greci più antichi relativi a un'antenna, alla tipografia dell'intero paese e al regno celeste. Durante le sue visite a numerosi templi, sia sulla terraferma che sulle isole, era rimasto perplesso per le loro posizioni a volte inusuali. Aveva trovato templi arroccati sulle vette delle montagne, in regioni isolate lontane dai centri sociali e, più misteriosamente, in posti apparentemente casuali nella campagna. Richer sospettava che le posizioni di questi siti del tempio non fossero arbitrarie, ma fossero piuttosto il riflesso di una tradizione di saggezza praticata nella profonda antichità e poi dimenticata millenni fa.

In 1958 Richer ebbe una profonda esperienza che iniziò a svelare i misteri che lo intrigavano così tanto. Mentre viveva sulla collina di Licabetto, sacro alla Dea della Terra Gaia e si affacciava sul Partenone di Atene, ebbe un sogno visionario di Apollo. Il sogno lo aiutò a riconoscere che si poteva tracciare una linea retta tra i siti di Delfi, Atene, l'isola di Delos (dove Apollo era presumibilmente nato) e Camiros a Rodi, il sito del più antico tempio di Apollo sull'isola. La scoperta di questa linea, che collegava i luoghi santi dell'antica Grecia, portò Richer a scoprire altri esempi di antica geografia sacra, tra cui:

  • Un allineamento che collega le sacre montagne di Ida a Creta e Parnaso a Delfi, che passò anche attraverso un'altra montagna sacra a Corinto, dove sorgeva un tempio di Apollo.
  • Un allineamento generale di tre grandi santuari di Hera a Olimpia, Argo e Samo.
  • Un triangolo quasi equilatero che collegava tre santuari di Atena a Delfi, Atene e Tegea.
  • Un allineamento delle città di Corinto, Argo e Sparta ad angolo retto rispetto all'allineamento Delfi - Atene - Delos.

Richer sentiva che questi enigmatici allineamenti di siti sacri erano chiaramente evidenti se un osservatore potesse liberarsi dai pregiudizi limitanti dell'archeologia ortodossa. Invece di studiare ogni tempio come un'unità discreta, l'osservatore doveva considerare, come da una prospettiva a volo d'uccello, la rete di santuari attraverso l'intera regione della Grecia. Nel suo libro, Geografia sacra degli antichi greci, Scrher ha scritto,

"Le prove dei monumenti mostrano in modo innegabile, ma non ancora chiaramente percepito, che durante più di duemila anni, i Fenici, gli Ittiti, gli antichi Greci, e poi gli Etruschi, i Cartaginesi e i Romani, avevano pazientemente tessuto un tessuto di corrispondenze tra il cielo, in particolare l'apparente corso del sole attraverso lo zodiaco, la terra abitata e le città costruite dall'umanità. "

Altri studiosi hanno studiato le teorie di Richer e gli allineamenti che ha trovato. Scrivere dentro Dance of the Dragon: un'Odissea nelle energie terrestri e nella religione antica, Ha detto Paul Broadhurst,

"Negli anni seguenti, Richer trovò più di queste linee e alla fine scoprì l'intero piano dietro lo zodiaco delfico. Studiando l'iconografia delle monete e della scultura del tempio, scoprì che i disegni non erano solo decorativi, ma astrologici, riflettendo le influenze cosmiche in atto in ogni segmento particolare. Ha anche scoperto di poter utilizzare questa conoscenza specifica per prevedere con successo quale simbolo apparirebbe sulle monete da posizioni specifiche. Mentre le sue ricerche progredivano, scoprì che le statue di animali mitici e dei e Dee, così come le dediche del tempio, erano originariamente progettate per riflettere le divisioni dello zodiaco. I templi a grande distanza gli uni dagli altri erano allineati con le loro controparti lontane, riflettendo le divisioni celesti sulla superficie della terra, tutte parte di un vasto sistema di corrispondenze cosmiche e terrestri. La scultura del tempio rifletteva anche la ruota ciclica dello zodiaco. Gli animali combattenti comuni sui frontoni del tempio simboleggiavano certe stagioni o periodi astrologici, divorando o attaccando le influenze cosmiche morenti, con ogni periodo rappresentato da una bestia mitica ... .. In seguito, Richer trovò altri zodiaci centrati su simili siti oracolari aventi relazioni geometriche l'uno con l'altro e concluse che stava trovando i resti di un sistema un tempo universale di corrispondenze celesti che si era evoluto attraverso il periodo greco e romano come comune denominatore delle antiche religioni, fino a estendersi anche nel cristianesimo bizantino. "

In 1994, il libro di Richer, Geografia sacra degli antichi greci, è stato tradotto dal francese in inglese da Christine Rhone. Basato su una profonda familiarità con il suo lavoro, Rhone ha commentato nella sua prefazione al libro,

"Il lavoro di Richer sulla geografia sacra può essere affrontato da molti livelli. Estende la gamma di simboli astrologici da quelli familiari - il pesce per Pesci, il toro per Ariete, e così via - per comprendere le divinità olimpioniche e pre-olimpiche, costellazioni circumzodiacali, figure di miti e leggende, rivelando lo strato di credenze stellari che sottostanno all'antica religione greca. Questa vasta gamma di simboli astrologici diventa una chiave per interpretare i motivi dell'architettura, della scultura, della pittura su vaso e di altri artefatti. Questi motivi non sono stati scelti semplicemente per ragioni estetiche, come dispositivi compositivi o narrativa pittorica, ma sono stati scelti per esprimere uno specifico significato temporale e spaziale dell'opera d'arte in relazione a un centro sacro. Questo era il più delle volte un sito di oracoli, un luogo senza tempo tra i reami della Terra e le stelle divine. Ogni oggetto di arte sacra, grande o piccola, era quindi un punto in una singola rete di significato che lo infondeva con un potere talismano. "

Dopo la scomparsa di Jean Richer in 1992, suo fratello maggiore Lucien ha esteso la linea "Apollo" passando per Delos, Delphi e Atene, per scoprire che collegava altri antichi santuari tra cui Skellig Michael in Irlanda, St. Michael's Mount in Cornovaglia, Inghilterra, Mont St Michel in Francia, Sacra di San Michele in Italia, San Michele di Monte Gargano sulla costa orientale dell'Italia e Monte. Carmelo in Terra Santa. Discutendo di questa incredibilmente antica e significativa geografia sacra, Lucien ha scritto,

"Jean ha mostrato la via da percorrere dimostrando che i grandi santuari dei tempi antichi erano generalmente posizionati in relazione l'uno con l'altro secondo le direzioni zodiacali ... .. Su scala globale, emerge che la collocazione di siti sacri sembra obbedire a regole precise e che, nonostante le apparenze, i vari aspetti della superficie terrestre rappresentano strutture altamente organizzate ".

In questo saggio attuale è stato dimostrato che mentre i Greci dell'era classica erigevano in effetti templi stupendi in molti siti in tutta la terraferma e le isole, i siti dove erano collocati quei templi erano già stati luoghi sacri di culture poco conosciute, ma profondamente consapevoli, che esisteva migliaia di anni prima dell'epoca greca. Pertanto, si può affermare con certezza, come affermato all'inizio di questo saggio, che i greci classici non erano tanto creatori della loro geografia sacra, quanto piuttosto eredi di quel sistema da un popolo precedente.

Quegli antichi saggi che cercavano di ottenere la presenza di esseri divini
installando santuari e statue mi sembra di aver mostrato intuizione
la natura dell'universo. Hanno capito che è sempre facile attrarre
anima e particolarmente semplice da conservare costruendo un oggetto modellato
in modo da essere influenzato da esso e riceverne una parte.

Plotino, L'anima, 10



Oracolo di Zeus, Dodona



Cape Sounion


Templi di Era e Zeus, Olimpia


Tempio di Artemide, Vrauronia
Martin Gray è un antropologo culturale, scrittore e fotografo specializzato nello studio e nella documentazione dei luoghi di pellegrinaggio di tutto il mondo. Durante un periodo di 38 ha visitato più di 1500 siti sacri nei paesi 165. Il Guida mondiale di pellegrinaggio il sito web è la fonte di informazioni più completa su questo argomento.

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