Geografia sacra dell'antica Grecia

In tutte queste qualità eccellono quei luoghi, in cui c'è un divino
ispirazione, e in cui gli dei hanno i loro lotti nominati e
sono propizi agli abitanti di loro.
-Platone

Il periodo neolitico (9600 - 3000 BC)

Per esplorare la geografia sacra dell'antica Grecia, è necessario guardare indietro nel tempo. Durante i millenni precedenti l'avvento dei Greci classici, altri popoli vivevano nella regione e tracce delle loro tradizioni di saggezza si possono ancora trovare negli antichi miti. Pur essendo brillanti nelle loro conquiste, i Greci classici non furono i creatori di tutta la raffinatezza per cui sono noti. Piuttosto, furono piuttosto gli eredi, che poi continuarono a elaborare ed esprimere la saggezza preesistente.

La storia della regione inizia prima che venissero conservati documenti scritti. Quel poco che sappiamo deriva da miti e leggende, folklore e studi archeologici. Cacciatori-raccoglitori nomadi percorrevano le terre a quei tempi in modi che nessun essere umano sulla Terra farebbe oggi.

I loro movimenti erano guidati dal trascorrere delle stagioni e dalle migrazioni di vaste mandrie di animali. La terra viva forniva loro cibo e il sole li riscaldava. Camminando qua e là sulla terra, questi antichi popoli – i nostri antenati – iniziarono lentamente a trovare anche luoghi dotati di un senso di numinosità, potere o energia intensa. I due punti di vista privilegiati su quest'epoca leggendaria, la mitologia e l'archeologia, mostrano chiaramente che le prime culture greche erano incentrate sulla fede nella Grande Dea della Terra. Lei dava alla luce e attraverso tutte le cose. I bambini e le sorgenti erano i suoi doni. Grotte e boschi erano le sue dimore preferite. Per innumerevoli secoli, attraverso la nascita e la scomparsa delle culture preistoriche, questi luoghi mistici furono venerati e visitati. Primi luoghi sacri dell'umanità, sono le radici più antiche delle tradizioni di pellegrinaggio che avrebbero poi caratterizzato la Grecia classica.

Intorno al 6500 a.C., seimila anni prima della Grecia classica, iniziarono l'agricoltura e la domesticazione degli animali. Il bestiame potrebbe essere stato addomesticato indipendentemente nell'Europa sud-orientale, ma alcune colture, come il grano e l'orzo, furono certamente introdotte dal Medio Oriente. Insieme alle idee di agricoltura e allevamento, giunsero anche concetti proto-religiosi. Durante il Neolitico, culture come la Bandkeramik, la Tripolye-Cucuteni, la Campaniforme, la Unetice, la Danubiano-Carpazia e l'antico Egeo viaggiarono e commerciarono in vaste regioni dell'Europa sud-orientale e centrale. Inoltre, la preziosa pietra ambra, rinvenuta nelle regioni delle attuali Danimarca, Polonia e Lituania, era ampiamente commercializzata in tutta l'Europa centrale e sud-orientale. Tutti questi movimenti umani avvennero vicino e all'interno della regione della Grecia e certamente influenzarono la successiva comparsa di culture più sofisticate nell'area egea.

L'età del bronzo e del buio (3000 - 800 BC)

Tra il 3000 e l'1100 a.C., vari popoli, come gli Ioni, gli Achei e i Dori, giunsero in Grecia da nord. Di origine indoeuropea, erano culture patriarcali e guerriere che credevano in divinità maschili che risiedevano nei cieli o sulle cime delle montagne. Durante questi anni, e soprattutto in seguito alle migrazioni doriche intorno all'1100 a.C., si verificò un graduale processo di fusione culturale, in cui l'enfasi si spostò dalla venerazione della Dea della Terra come divinità dominante a quella di Zeus, dio del cielo. Questa fusione tra l'antica cultura indigena delle dee e la cultura patriarcale in arrivo si riflette in diversi miti risalenti al Neolitico, all'Età del Bronzo e al periodo classico. Molti contemporanei pensano che i miti greci riguardino solo Zeus e gli dei dell'Olimpo. Questa nozione, perpetuata fin dall'epoca vittoriana, quando gli studiosi europei – quasi interamente uomini – attribuivano un netto pregiudizio maschile alle loro interpretazioni e ai loro scritti, è tuttavia errata.

I miti maschili dell'era classica sono semplicemente il prodotto di quell'epoca dominata dagli uomini. Esiste una tradizione mitica molto più antica, risalente al periodo precedente l'età del bronzo, in cui la Grande Dea era la divinità suprema. La Grande Dea era associata alla nascita, alla facilità di vita, alla fertilità e ai cambiamenti stagionali, mentre gli dei dell'Olimpo successivi erano bellicosi, distanti dal popolo, critici e spesso gelosi. Durante il processo di assimilazione, la Grande Dea fu suddivisa in diversi aspetti femminili, come Era, Artemide, Afrodite, Atena ed Estia. Pur essendo potenti di per sé, è significativo che ciascuna di queste dee fosse ancora sottomessa a divinità maschili o si mascolinizzò. Ad esempio, durante il loro sviluppo nell'ordine olimpico, Era divenne una moglie gelosa, Atena una donna virile e Afrodite una creatura promiscua.

L'istituzione di santuari durante l'Età del Bronzo e l'Età Oscura avvenne molto spesso in luoghi venerati fin dal Neolitico. I santuari furono eretti in siti specifici dove le misteriose forze del mondo naturale erano più accessibili. Per comprendere questi primi santuari, è necessario esaminarli in relazione ai contesti naturali in cui si trovavano. Di fondamentale importanza in questa analisi è riconoscere che gli antichi santuari erano collegati non solo a luoghi specifici del paesaggio, ma anche ai movimenti di diversi corpi celesti come il sole, la luna, i pianeti e le stelle.

I primi santuari erano situati in aree del paesaggio associate agli spiriti e ai poteri della natura (in seguito antropomorfizzati come dee e dei). Furono costruiti altari, solitamente rocce piatte in posizioni che si affacciavano su elementi del paesaggio sacro, e nel tempo furono aggiunte strutture più elaborate. Una varietà di rituali fu istituita per onorare gli spiriti del paesaggio, per propiziare e controllarli e per fornire accesso a quei poteri per visitare i pellegrini. Non è possibile dire con certezza in quale momento i primi esseri umani concepirono il santuario, eppure era molto prima del periodo di colonizzazione. Le prove archeologiche avevano dimostrato che le abitazioni erano uno sviluppo successivo in luoghi di santità preesistenti. Altre civiltà pre-greche come quella minoica, micenea e cicladica erano anche associate con aspetti della dea madre e relativi elementi geomantici.

I periodi arcaico, classico ed ellenistico

Durante il cosiddetto "Secolo Buio" (1100-800 a.C.), i Greci vivevano in comunità tribali controllate da capi o re che combinavano i ruoli di condottiero e sacerdote. Non esistevano palazzi e i re vivevano in case che si distinguevano da quelle dei loro sudditi solo per le maggiori dimensioni. Entro il IX secolo, il potere iniziò a passare a diverse aristocrazie ereditarie, gli scambi commerciali aumentarono tra di esse e i centri sociali si svilupparono dai villaggi alle città. All'inizio del Periodo Arcaico, Polis, o città-stato, era diventata la forma dominante di organizzazione politica. Le città dominavano le campagne e divennero i centri principali del potere politico, del commercio e della vita culturale. Durante il periodo arcaico, in momenti diversi e in diverse regioni della Grecia, il governo aristocratico divenne impopolare e si svilupparono vari altri sistemi di governo, tra cui tirannie, oligarchie e democrazie. Durante il periodo arcaico, classico ed ellenistico, le numerose città-stato combatterono tra loro. Pertanto, è errato parlare di una "nazione" greca, ma piuttosto di una civiltà greca composta da numerose città-stato autonome.

Nonostante le loro rivalità, i Greci avevano un forte senso di identità comune, espresso dal nome che si davano, Elleni, e dalla religione che praticavano. Adorando gli stessi dei e dee, i Greci celebravano anche feste panelleniche, durante le quali cessavano le ostilità e i pellegrini potevano viaggiare in sicurezza attraverso le campagne. La neutralità dei santuari, in particolare degli oracoli di importanza panellenica, era sostenuta dalle leghe degli stati confinanti, chiamate anfizioni, come quello di Delfi, il più famoso sito oracolare. È in questo contesto di organizzazione sociale, politica e religiosa che possiamo considerare la natura dei luoghi sacri e delle tradizioni di pellegrinaggio nei periodi arcaico, classico ed ellenistico.

Considerando la pratica del pellegrinaggio in questi periodi, è evidente che esistevano due distinte classificazioni dei luoghi di pellegrinaggio. Questi possono essere classificati come attrattivi per pellegrinaggi individuali o di gruppo. Nella categoria dei santuari che attraevano pellegrini individuali, c'erano gli antichi santuari oracolari, come Dodona e Delfi; i santuari dedicati a divinità specifiche; e i santuari di guarigione noti come asclepieionsNella categoria dei santuari che attraevano pellegrinaggi di gruppo, c'erano i luoghi di culto di Olimpia, Delfi, Isthmia e Nemea, molto visitati e finanziati dallo stato. Dal VI secolo a.C. al IV secolo d.C., i Greci compirono pellegrinaggi individuali e altamente organizzati, finanziati dallo stato, verso questi luoghi sacri in tutto il regno greco.

Nel mondo greco, la parola per santuario era ierone (che significa santo o sacro), che suggerisce l'idea di una zona tra il mondo divino e quello umano dove potessero esistere comunicazioni tra i due regni. La costruzione di grandi templi attorno agli antichi altari dell'Età del Bronzo e dell'Età Oscura riflette la monumentalizzazione dei santuari greci a partire dall'VIII secolo. Ciò che era ancora primario, tuttavia, era lo spazio sacro attorno all'altare, che a volte includeva una grotta, una sorgente, un albero o una pietra. L'elaborazione architettonica del tempio non dovrebbe, quindi, essere vista come un cambiamento nella pratica del culto, ma semplicemente come una decisione di monumentalizzazione. È anche importante riconoscere che gran parte dell'ispirazione e della forma strutturale dei templi greci derivavano da strutture simili in Egitto e in Medio Oriente. I templi dell'era classica, oltre alle loro funzioni spirituali, fungevano anche da emblemi delle città-stato e dalla manifestazione del loro potere all'interno di un sistema politico competitivo che si estendeva all'intera regione della Grecia.

Sebbene molti centri urbani in Grecia avessero i propri luoghi sacri, i pellegrini spesso percorrevano centinaia di chilometri oltre la loro abitazione, in barca o via terra, per visitare altri santuari, le cui divinità residenti si credeva fossero efficaci per diverse ragioni. Certamente, uno degli esempi più famosi di questo tipo di visita al santuario fu quella che avvenne presso il sito oracolare di Delfi. Il suo primo utilizzo si perde nelle nebbie della preistoria: Delfi fu meta prediletta dai Micenei già dal 1500 a.C. e dai Greci dal 1000 a.C. al 393 d.C., quando l'imperatore cristiano Teodosio chiuse ufficialmente l'enorme complesso templare.

Un altro tipo di luogo sacro che attraeva un gran numero di pellegrini da tutto il mondo greco erano i santuari curativi di Asclepio, figlio del leggendario Apollo. I suoi santuari principali, chiamati asclepio, si trovavano a Epidauro, sull'isola di Kos, a Pergamo in Asia Minore e a Lebena a Creta. Sebbene circa 300 santuari asklepieion fossero stati costruiti anche in altre parti del mondo greco, il potere curativo del dio era considerato maggiormente presente nei santuari principali. Quando i pellegrini giungevano a un santuario asklepieion, trascorrevano la notte dormendo in un edificio chiamato avaton, dove speravano di avere un sogno in cui Asclepio sarebbe apparso e li avrebbe guariti o avrebbe rivelato informazioni su come avrebbero potuto guarire se stessi.

La seconda principale categoria di mete di pellegrinaggio era costituita dalle feste panelleniche sostenute dallo stato in tutto il paese. La nascita di questi particolari santuari era legata all'ascesa della polis e alla nascita della città-stato. Durante le feste panelleniche, migliaia di persone si recavano in pellegrinaggio per adorare gli dei e le dee onorati in queste celebrazioni. Le feste di Olimpia, Pizia, Istmia e Nemea erano le più importanti ed erano note come "giochi della corona". Le competizioni tra le città-stato durante le feste includevano letteratura, musica e atletica. I premi per i concorrenti erano corone, non denaro, e alcuni vincitori si affermarono come importanti personaggi politici. Anche l'elaborazione artistica dei santuari era una forma di competizione tra gli stati. I santuari panellenici avevano la funzione di rafforzare idee e valori centrali nell'organizzazione della polis. Ciò si esprimeva materialmente nella creazione di monumenti dedicati alle conquiste delle singole città-stato, progettati specificamente per impressionare i visitatori provenienti da altre regioni. L'accesso ai santuari panellenici era garantito durante i periodi di conflitto tra le diverse città-stato e, anche quando Serse invase la Grecia nel 480 a.C., le feste olimpiche continuarono a svolgersi.

Il pellegrinaggio ufficiale, a partire dal VI secolo, fu una caratteristica inconfondibile del mondo greco: navi provenienti dall'Iberia, dall'Egitto, da Cirene e dal Mar Nero giungevano ai santuari in Grecia e in Asia Minore. Le festività erano accompagnate da un'intensa attività diplomatica: diverse città-stato inviavano funzionari per annunciare le date delle celebrazioni e confermare le tregue sacre, che consentivano ai pellegrini di viaggiare in sicurezza. Gli stati invitati inviavano rappresentanti ufficiali, chiamati theoroi, per partecipare alle festività e compiere sacrifici a nome del proprio stato.

Il viaggio via mare era la principale forma di trasporto per i Greci e la stagione della navigazione, dall'inizio della primavera ad aprile all'inizio dell'inverno a ottobre, era il periodo in cui si tenevano le principali feste patrocinate dallo Stato. Le date delle quattro feste principali erano inoltre stabilite in modo da non confondersi con i periodi di maggiore attività agricola, come la vendemmia a metà settembre, la raccolta dei cereali da maggio a luglio e la raccolta delle olive tra novembre e febbraio.

Un'altra categoria di meta di pellegrinaggio nel mondo greco classico era quella delle religioni misteriche. Molto delle religioni misteriche e dei loro rituali è attualmente sconosciuto, ma sembrano aver funzionato come fonti di vitalità spirituale in mezzo alla burocrazia istituzionale della religione di stato. La festa dei Misteri Maggiori (in contrapposizione ai Misteri Minori) si svolgeva nel sito di Eleusi durante settembre e ottobre. I misteri erano essenzialmente una rappresentazione teatrale a cui partecipava il pubblico, mettendo in scena una progressione rituale dalla tristezza alla gioia, dal dolore della separazione di madre e figlia al loro gioioso ricongiungimento. Durante la festa, che durava una settimana, sacerdoti e sacerdotesse eseguivano vari rituali presso il santuario di Eleusi. Il quinto giorno della festa, molte migliaia di pellegrini, uomini e donne, ricchi e poveri, percorrevano a piedi una distanza di circa 15 chilometri dalla città di Atene. Alcuni aspetti dei misteri eleusini erano in parte una rievocazione del mito di Demetra e Persefone, e i partecipanti bevevano una bevanda sacra chiamata Kykeon, che alcuni studiosi ipotizzano possa aver avuto un effetto narcotico. La processione verso Eleusi, che si ripeteva da quasi 1000 anni, fu l'evento più significativo mai organizzato nel mondo greco. I misteri eleusini terminarono nel 396 d.C. con la distruzione del santuario da parte di Alarico il Goto.

Un'altra tradizione misteriosa, la Kaveirian, era praticato sulle isole di Samotracia e Lemno, nell'Egeo settentrionale, durante il periodo classico ed ellenistico. I Misteri Cabiri furono probabilmente importati dall'Asia Minore e il loro contenuto si mescolò alla mitologia e alle leggende greche.

Le posizioni dei santuari greci secondo la Geografia sacra

Nelle sezioni precedenti di questo saggio, sono state presentate informazioni sull'origine dei siti sacri nel Neolitico e sul loro uso religioso dall'età del bronzo alla fine dell'età ellenistica. Queste informazioni sono state tratte da varie fonti accademiche ortodosse che, pur essendo certamente importanti, non affrontano la questione dell'ubicazione dei siti sacri più antichi in termini di geomanzia, astrologia terrestre e geometria del paesaggio. Un fatto intrigante, poco noto alla maggior parte degli studiosi contemporanei di archeologia greca, è che esiste in realtà uno schema geometrico nella disposizione dei siti sacri in tutta la Grecia continentale e insulare.

Le prove di questo grandioso progetto furono scoperte per la prima volta, almeno in epoca storica, dallo studioso francese Jean Richer, che visse in Grecia negli anni '1950. Avendo nutrito per molti anni un interesse per lo studio della mitologia, delle dottrine esoteriche e della mitologia greca, Richer si chiedeva spesso se potesse esistere uno schema unificante che spiegasse l'ubicazione dei più antichi templi greci in relazione tra loro, alla tipografia dell'intero paese e al regno celeste. Durante le sue visite a numerosi templi sulla terraferma e sulle isole, rimase perplesso dalle loro posizioni a volte insolite. Aveva trovato templi arroccati sulle cime delle montagne, in regioni isolate e lontane dai centri sociali e, cosa più misteriosa, in luoghi apparentemente casuali nelle campagne. Richer sospettava che l'ubicazione di questi siti templari non fosse arbitraria, ma piuttosto il riflesso di una tradizione di saggezza praticata nell'antichità e poi dimenticata millenni fa.

Nel 1958, Richer visse un'esperienza profonda che iniziò a svelare i misteri che lo affascinavano. Mentre viveva sulla collina del Licabetto, sacra alla Dea della Terra Gaia e con vista sul Partenone di Atene, ebbe un sogno visionario di Apollo. Il sogno lo aiutò a riconoscere che una linea retta poteva essere tracciata tra i siti di Delfi, Atene, l'isola di Delo (dove si suppone fosse nato Apollo) e Camiros a Rodi, il sito del più antico tempio di Apollo sull'isola. La scoperta di questa linea, che collegava i luoghi sacri dell'antica Grecia, portò Richer a scoprire altri esempi di geografia sacra antica, tra cui:

• Un allineamento che collega le sacre montagne di Ida a Creta e Parnaso a Delfi, che passò anche attraverso un'altra montagna sacra a Corinto, dove sorgeva un tempio di Apollo.
• Un allineamento generale di tre grandi santuari di Hera a Olimpia, Argo e Samo.
• Un triangolo quasi equilatero che collegava tre santuari di Atena a Delfi, Atene e Tegea.
• Un allineamento delle città di Corinto, Argo e Sparta ad angolo retto rispetto all'allineamento Delfi - Atene - Delos.

Richer riteneva che questi enigmatici allineamenti di siti sacri sarebbero stati chiaramente evidenti se gli osservatori fossero riusciti a liberarsi dai pregiudizi limitanti dell'archeologia ortodossa. Invece di studiare ogni tempio come un'unità discreta, l'osservatore avrebbe dovuto considerare, come da una prospettiva a volo d'uccello, la rete di santuari che attraversava l'intera regione della Grecia. Nel suo libro "Geografia Sacra degli Antichi Greci", Richer scrisse:

"Le prove dei monumenti mostrano in modo innegabile, ma non ancora chiaramente percepito, che durante più di duemila anni, i Fenici, gli Ittiti, gli antichi Greci, e poi gli Etruschi, i Cartaginesi e i Romani, avevano pazientemente tessuto un tessuto di corrispondenze tra il cielo, in particolare l'apparente corso del sole attraverso lo zodiaco, la terra abitata e le città costruite dall'umanità. "

Altri studiosi hanno studiato le teorie di Richer e gli allineamenti che ha trovato. Scrivere dentro Dance of the Dragon: un'Odissea nelle energie terrestri e nella religione antica, Ha detto Paul Broadhurst,

"Negli anni seguenti, Richer trovò più di queste linee e alla fine scoprì l'intero piano dietro lo zodiaco delfico. Studiando l'iconografia delle monete e della scultura del tempio, scoprì che i disegni non erano solo decorativi, ma astrologici, riflettendo le influenze cosmiche in atto in ogni segmento particolare. Ha anche scoperto di poter utilizzare questa conoscenza specifica per prevedere con successo quale simbolo apparirebbe sulle monete da posizioni specifiche. Mentre le sue ricerche progredivano, scoprì che le statue di animali mitici e dei e Dee, così come le dediche del tempio, erano originariamente progettate per riflettere le divisioni dello zodiaco. I templi a grande distanza gli uni dagli altri erano allineati con le loro controparti lontane, riflettendo le divisioni celesti sulla superficie della terra, tutte parte di un vasto sistema di corrispondenze cosmiche e terrestri. La scultura del tempio rifletteva anche la ruota ciclica dello zodiaco. Gli animali combattenti comuni sui frontoni del tempio simboleggiavano certe stagioni o periodi astrologici, divorando o attaccando le influenze cosmiche morenti, con ogni periodo rappresentato da una bestia mitica ... .. In seguito, Richer trovò altri zodiaci centrati su simili siti oracolari aventi relazioni geometriche l'uno con l'altro e concluse che stava trovando i resti di un sistema un tempo universale di corrispondenze celesti che si era evoluto attraverso il periodo greco e romano come comune denominatore delle antiche religioni, fino a estendersi anche nel cristianesimo bizantino. "

In 1994, il libro di Richer, Geografia sacra degli antichi greci, è stato tradotto dal francese in inglese da Christine Rhone. Basato su una profonda familiarità con il suo lavoro, Rhone ha commentato nella sua prefazione al libro,

"Il lavoro di Richer sulla geografia sacra può essere affrontato da molti livelli. Estende la gamma di simboli astrologici da quelli familiari - il pesce per Pesci, il toro per Ariete, e così via - per comprendere le divinità olimpioniche e pre-olimpiche, costellazioni circumzodiacali, figure di miti e leggende, rivelando lo strato di credenze stellari che sottostanno all'antica religione greca. Questa vasta gamma di simboli astrologici diventa una chiave per interpretare i motivi dell'architettura, della scultura, della pittura su vaso e di altri artefatti. Questi motivi non sono stati scelti semplicemente per ragioni estetiche, come dispositivi compositivi o narrativa pittorica, ma sono stati scelti per esprimere uno specifico significato temporale e spaziale dell'opera d'arte in relazione a un centro sacro. Questo era il più delle volte un sito di oracoli, un luogo senza tempo tra i reami della Terra e le stelle divine. Ogni oggetto di arte sacra, grande o piccola, era quindi un punto in una singola rete di significato che lo infondeva con un potere talismano. "

Dopo la scomparsa di Jean Richer nel 1992, suo fratello maggiore Lucien estese la linea "Apollo", passando per Delo, Delfi e Atene, scoprendo che collegava altri antichi santuari, tra cui Skellig Michael in Irlanda, il Monte di San Michele in Cornovaglia, Inghilterra, Mont Saint Michel in Francia, la Sacra di San Michele in Italia, San Michele di Monte Gargano sulla costa orientale italiana e il Monte Carmelo in Terra Santa. Discutendo di questa geografia sacra incredibilmente antica e significativa, Lucien scrisse:

"Jean ha mostrato la via da percorrere dimostrando che i grandi santuari dei tempi antichi erano generalmente posizionati in relazione l'uno con l'altro secondo le direzioni zodiacali ... .. Su scala globale, emerge che la collocazione di siti sacri sembra obbedire a regole precise e che, nonostante le apparenze, i vari aspetti della superficie terrestre rappresentano strutture altamente organizzate ".

In questo saggio, è stato dimostrato che, sebbene i Greci dell'epoca classica eressero templi stupendi in molti siti della terraferma e delle isole, i siti in cui furono eretti quei templi erano già stati luoghi sacri di culture poco note ma profondamente colte, esistite migliaia di anni prima dell'epoca greca. Pertanto, si può affermare con certezza, come affermato all'inizio di questo saggio, che i Greci classici non furono tanto creatori della loro geografia sacra, quanto piuttosto eredi di quel sistema di popoli precedenti.

Quegli antichi saggi che cercavano di ottenere la presenza di esseri divini

installando santuari e statue mi sembra di aver mostrato intuizione

la natura dell'universo. Hanno capito che è sempre facile attrarre

anima e particolarmente semplice da conservare costruendo un oggetto modellato

in modo da essere influenzato da esso e riceverne una parte.

—Plotino, L'anima, 10

Per ulteriori informazioni:

Geografia sacra in Grecia all'antica saggezza.

Difetti sismici e santuari sacri nell'antichità egea.