Introduzione ai luoghi di pellegrinaggio dell'India

L'India è un paese vasto, popolato da diverse e antiche civiltà e la sua geografia religiosa è molto complessa. Per comprendere la complessità della situazione, è importante considerare due aspetti della vita indiana: la sua caratteristica di essere un mosaico etnico e culturale e le antiche fondamenta rurali di molti dei suoi modelli religiosi e culturali.

Il processo di mescolanza razziale e culturale iniziato in India 5000-10,000 anni fa è proseguito ininterrottamente fino ai tempi storici. Sebbene isolata dal resto dell'Asia dagli oceani su tre lati e da invalicabili catene montuose a nord, l'India ha subito un afflusso pressoché costante di diverse influenze culturali provenienti da nord-ovest e sud-est (comprese migrazioni antichissime dal continente sommerso di Sundaland, che si trovava nella regione generale dell'attuale Indonesia). Nel terzo millennio a.C., l'India era abitata nel sud tropicale da un popolo chiamato Dravidi, nelle regioni centrali e nord-orientali da tribù aborigene delle colline e delle foreste, e nel nord-ovest dalla civiltà altamente avanzata della valle dell'Indo nota come cultura di Harappa.

La religione dei popoli urbani di Harappa sembra essere stata un culto della fertilità incentrato sulla Grande Madre, mentre i dravidici rurali e le varie culture tribali adoravano un'ampia varietà di spiriti della natura, sia benevoli che demoniaci. Le teorie antropologiche del XIX e del XX secolo (derivanti da una visione eurocentrica di parte) affermavano che intorno al 1800 a.C. un popolo nomade chiamato Ariani entrò nell'India nordoccidentale dalle steppe dell'Asia centrale. Molte ricerche archeologiche, scritturali, linguistiche e mitologiche condotte negli ultimi decenni hanno dimostrato l'inesattezza di questa teoria. Sebbene sia indubbiamente vero che migrazioni di diversi gruppi culturali siano effettivamente entrate in India dal nordovest in epoca antica, è ormai ampiamente chiaro che una cultura altamente sofisticata prosperava già nella regione della valle dell'Indo molto prima del presunto ingresso degli ipotetici invasori provenienti dall'Asia centrale.

Non sappiamo come si chiamassero queste popolazioni arcaiche che già vivevano nell'India nord-occidentale, ma il termine "ariani" non è più considerato appropriato per loro. Gli studi attuali hanno accettato il termine "Harappa" in seguito al nome di una delle grandi città di quella cultura, Harappa, all'inizio del XX secolo. Gli studiosi hanno anche notevolmente spostato indietro la datazione della cultura di Harappa a circa il 1900 a.C. (o prima), rendendola contemporanea alle più antiche culture dell'Egitto e della Mesopotamia. La cultura di Harappa possedeva una religione sofisticata chiamata Vedismo (anche in questo caso, non sappiamo come gli stessi abitanti chiamassero la loro religione), che adorava divinità potenti come Indra, il dio della pioggia; Agni, il dio del fuoco; e Surya, il dio del sole. Durante i millenni della cultura di Harappa, la religione del Vedismo sviluppò una forma sempre più complessa con rituali esoterici e canti magici, successivamente codificati nei testi sacri indù noti come Veda.

La religione identificata come Induismo non apparve in realtà fino ai secoli precedenti l'era cristiana. L'Induismo è un'aggregazione di credenze e pratiche religiose derivanti dal Vedismo e dai culti della fertilità dei popoli di Harappa e dalle pratiche animistiche, sciamaniche e devozionali delle culture indigene rurali, molto diverse tra loro, dell'India meridionale, centrale e orientale. Ad arricchire ulteriormente questo mix furono le religioni del Giainismo e del Buddismo, che si svilupparono contemporaneamente. La cultura indiana ha così sviluppato un affascinante insieme di credenze e usanze religiose che spaziano dalla semplice adorazione animistica degli spiriti della natura in una comune roccia o albero ai complessi e altamente codificati rituali brahmanici praticati nei grandi centri di pellegrinaggio.

In India, troviamo la più antica tradizione di pellegrinaggio ininterrotta al mondo. La pratica del pellegrinaggio in India è profondamente radicata nella psiche culturale e il numero di luoghi di pellegrinaggio è così vasto che l'intero subcontinente può essere considerato un unico, grandioso e continuo spazio sacro. Le nostre prime fonti di informazione sulla questione dello spazio sacro provengono dal Rig Veda e dall'Atharva Veda. Sebbene l'atto del pellegrinaggio non sia esplicitamente trattato in questi testi, le valli montane e le confluenze dei fiumi sono menzionate con riverenza e i meriti del viaggio in tali luoghi vengono menzionati. Dopo il periodo vedico, la pratica del pellegrinaggio sembra essere diventata piuttosto comune, come è evidente da sezioni del grande poema epico Mahabharata (350 a.C.), che menziona più di 300 luoghi sacri sparsi nel subcontinente. La maggior parte di questi siti era stata a lungo considerata sacra dagli abitanti aborigeni della regione e solo in seguito fu elencata nel Mahabharata, quando diverse aree passarono sotto l'influenza dell'Induismo. All'epoca della stesura dei Purana (testi sacri risalenti al periodo compreso tra il II e il XV secolo d.C.), il numero di siti elencati era cresciuto considerevolmente, a dimostrazione della continua assimilazione dei luoghi sacri aborigeni e della crescente importanza del pellegrinaggio come pratica religiosa consuetudinaria.

Gli indù chiamano i luoghi sacri verso cui si recano tirtha e l'atto di andare in pellegrinaggio tirtha-yatra. Il termine sanscrito tirtha significa guado di un fiume, gradini verso un fiume o luogo di pellegrinaggio. In epoca vedica, il termine potrebbe aver riguardato solo i luoghi sacri associati all'acqua, ma all'epoca del Mahabharata, tirtha era arrivato a indicare qualsiasi luogo sacro, che si trattasse di un lago, una montagna, una foresta o una grotta. I tirtha, tuttavia, sono più che semplici luoghi fisici. Gli indù devoti li credono guadi spirituali, il luogo d'incontro tra cielo e terra, i luoghi in cui si attraversa il fiume del samsara (il ciclo infinito di nascita, morte e rinascita) per raggiungere la lontana riva della liberazione. Scrivendo in Banaras: City of Light, Diana Eck parla di tirtha come se fosse

... principalmente associato alle grandi azioni e alle apparizioni degli dei e degli eroi del mito e della leggenda indiana. Come soglia tra il cielo e la terra, il tirtha non è solo un luogo per le traversate ascendenti delle preghiere e dei riti della gente, è anche un luogo per gli incroci verso il basso degli dei. Queste discese divine sono gli avatar famosi della tradizione indù. In effetti, le parole tirtha e avatara provengono da radici verbali correlate ... si potrebbe dire che gli avataras scendono, aprendo le porte dei tirtha in modo che uomini e donne possano ascendere nei loro riti e preghiere.

Sebbene i tirtha siano principalmente quei luoghi in cui un dio, una dea o uno spirito ha dimorato o dimora ancora, c'è un'altra ragione per cui ad alcuni luoghi può essere attribuita santità nella tradizione indù. Gli individui santi che conducono vite esemplari permeano i loro ambienti con la santità che deriva dalle loro pratiche spirituali. I devoti che avevano visitato i santi mentre erano in vita spesso cercavano ispirazione negli stessi luoghi dopo la loro morte. Nel corso dei secoli, i racconti popolari sulla vita dei santi raggiunsero proporzioni leggendarie, attirando pellegrini da grandi distanze. Se si verificavano miracoli presso il santuario, le leggende sul santo si diffondevano in tutto il paese, attirando ancora più pellegrini.

In India, tutti i templi sono considerati luoghi sacri; pertanto, i visitatori religiosi possono essere descritti come pellegrini. Ai fini della nostra analisi, tuttavia, affinché un tempio possa essere considerato un vero e proprio santuario di pellegrinaggio, deve avere una lunga tradizione di attrazione di pellegrini da un'area geografica al di là della sua immediata regione. Data questa condizione, il numero di luoghi di pellegrinaggio in India è ancora estremamente elevato; un testo, il Kalyana Tirthanka, descrive 1,820 santuari di importanza.

Sulla base di anni di ricerca e pellegrinaggio in India, ho scelto un numero minore di santuari, circa 150, come luoghi di pellegrinaggio primari. Questi siti includono le quattro dune o le divinità divine nei quattro punti cardinali; le sette città sacre e i loro templi primari; i templi Jyotir, Svayambhu e Pancha Bhutha Linga; i templi Shakti Pitha; i siti di Kumbha Mela; principali siti Vaisnava; i Nava Graha Sthalas (templi dei pianeti); i sette fiumi sacri (Ganga, Yamuna, Saraswati, Godavari, Narmada, Kaveri e Sarayu); i quattro Mutts di Sri Adi Sankaracharya (Badrinath / Joshimath, Puri, Sringeri e Dwarka); l'Arupadaividu (i sei luoghi sacri di Lord Kumara); e alcuni altri santuari che non rientrano in nessuna delle categorie elencate qui.

Nel discutere dei luoghi di pellegrinaggio nella tradizione indù, è importante spendere qualche parola sul numero e la diversità delle divinità nell'Induismo e sulle forme iconiche e aniconiche in cui tali divinità si ritrovano. La personificazione delle forze misteriose dell'universo nelle divinità antropomorfe della tradizione indù implica sia una convergenza in specifiche divinità supreme (le tre divinità principali oggi sono gli dei Shiva e Vishnu e la dea Shakti) sia una frammentazione in una miriade di divinità minori. Alcuni autori chiamano questo fenomeno politeismo, ma il termine è inappropriato in questo caso. Nessun indù crede seriamente nella molteplicità degli dei, ma è consapevole che ciascuno dei molti dei e dee è semplicemente un aspetto dell'Unico Dio (il Dio di tutte le altre religioni). La maggior parte degli indù collega le proprie credenze all'uno o all'altro dei tre culti, adorando Shiva, Vishnu o Shakti come il principio supremo. Così facendo, non negano l'esistenza delle altre due divinità, ma le considerano espressioni complementari, seppur minori, dello stesso potere divino. Pertanto, l'Induismo è monoteista; il culto di una particolare divinità personale da parte di un indù avviene sempre con la consapevolezza che tutte le divinità sono semplicemente rappresentazioni di un'unica esistenza incondizionata, trascendentale e suprema, nota come Brahman. Ciascuna delle divinità maggiori e minori è intesa come una sorta di finestra o lente attraverso la quale si può intravedere l'intera realtà.

L'intenzione principale di un pellegrino nel visitare un luogo sacro è ricevere il darshan della divinità che risiede nel santuario interno o nel santuario all'aperto del tempio. Il termine darshan, difficile da tradurre in italiano, indica generalmente la visione e/o l'esperienza della divinità da parte del pellegrino. Gli indù credono che la divinità si manifesti effettivamente nell'immagine, nella statua o nell'icona del tempio. Ricevere il darshan della divinità significa entrare in comunione spirituale con essa. L'immagine della divinità può essere un'immagine iconica o rappresentativa che presenta una certa somiglianza con il suo soggetto mitico, oppure una forma aniconica che simboleggia semplicemente la divinità.

In molti celebri santuari indiani non ci sono belle statue di dei e dee; ci sono solo blocchi aniconici di pietra o ceppi di legno. Questa tradizione di immagini aniconiche deriva dalle religioni popolari rurali dell'antica India e testimonia la grande antichità della sacralità di certi luoghi. Nella sua fase iniziale, il santuario potrebbe essere stato solo una rozza capanna che copriva una pietra che rappresentava e conteneva uno spirito del mondo naturale. Con il passare dei millenni e la lenta crescita del piccolo villaggio rurale in una città più grande, i miti riguardanti la pietra e il santuario che la circondava si sono riccamente elaborati. È quindi importante, quando si studiano o si visitano i monumentali santuari di pellegrinaggio dell'India, ricordare che molti di essi hanno avuto la loro genesi architettonica nei semplici santuari naturali delle popolazioni rurali arcaiche.

I miti e le leggende di questi luoghi sacri affondano le loro radici nell'esperienza vissuta dai popoli antichi delle caratteristiche o qualità del luogo naturale. Le varie caratteristiche mitologiche delle divinità nei santuari di pellegrinaggio possono quindi essere interpretate come metafore di come lo spirito del luogo abbia influenzato gli esseri umani. Questo spirito del luogo non è solo una storia fantastica; è una realtà, un'energia e una presenza che tocca e influenza profondamente gli esseri umani. Perché si dice che alcuni luoghi siano la dimora di una divinità femminile e altri di una divinità maschile? Non è forse perché alcune antiche popolazioni rurali, profondamente in contatto con la terra come entità vivente, percepivano una presenza femminile o maschile in un luogo e ne parlavano in termini antropomorfi? La resa artistica di una statua o di un'immagine ha poi dato a questi termini una forma rappresentativa.

Approfondendo la questione, chiediamoci perché non esistano semplicemente divinità maschili e femminili, ma, più precisamente, perché esistano diversi tipi di divinità maschili e femminili? Le spiegazioni convenzionali fanno riferimento alla fantasiosa immaginazione umana, ai ricchi e variegati contributi protoreligiosi all'Induismo formativo e alla deificazione preistorica di figure umane carismatiche in archetipi leggendari. Sebbene tutti questi eventi siano effettivamente accaduti, non sono le uniche spiegazioni. La premessa centrale della mia teoria è che le diverse caratteristiche della personalità delle divinità derivino dalle diverse caratteristiche dello spirito della Terra, così come si manifesta in diverse località geografiche. Per comprendere la qualità, il carattere o il potere di un luogo specifico, dobbiamo solo studiare la natura della divinità lì custodita. Codificato nella forma mitologica della divinità c'è un messaggio chiaro che indica come un particolare luogo sacro possa influenzarci.

Per ulteriori informazioni:

• Elenco dei siti sacri dell'India